Il New York Times ha pubblicato un articolo il 10 maggio in cui considera i cambiamenti nel codice di abbigliamento nella Chiesa mormone e come ciò influisce sui Testimoni di Geova e vale la pena considerare:
Andres Gonzalez, 19 anni, è sul balcone del suo appartamento di Los Angeles, con le mani nelle tasche della giacca. È la sua prima settimana da missionario, ma oggi, invece di avvicinarsi alla gente per strada, sta girando un video che poi pubblicherà sui social. Dopo circa una dozzina di riprese, ci riesce. "Ciao! Se desideri saperne di più su Gesù Cristo ”, dice alla telecamera in spagnolo, “contattami”. Gonzalez è l'immagine del missionario moderno per la Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, che ha cambiato molte delle sue pratiche, dal modo in cui i missionari predicano al modo in cui si vestono. La fede mormone, nota da tempo per inviare ogni anno in tutto il mondo decine di migliaia di giovani vestiti in modo ordinato e formale a predicare porta a porta, sta incoraggiando nuovi missionari a diffondere il Vangelo sui social media e, per alcuni, con il servizio alla comunità più vicini. a casa.
(Questa è una attività di servizio ancora non praticata, ma non si esclude che in futuro sarà resa possibile visto l'attuale convolgimento dei social media)
Come ha affermato un leader della chiesa, Dieter F. Uchtdorf, i missionari dovrebbero sentirsi a proprio agio nel condividere la loro fede in “modi normali e naturali”. Negli ultimi anni, la chiesa ha anche cambiato alcune regole per i missionari stessi: allentando le restrizioni sui codici di abbigliamento e sulla frequenza con cui possono chiamare i familiari a casa
(una volta alla settimana, non solo a Natale e alla festa della mamma)
Agli estranei, questi aggiustamenti possono sembrare irrilevanti. Ma per i missionari che aderiscono a regole rigide durante il loro incarico, i cambiamenti sono drammatici. "Abbiamo visto molti grandi, grandi cambiamenti", ha detto Jensen Diederich, 23 anni. Jensen ha svolto la sua missione in Perù e ha detto che è stato “monumentale” quando la chiesa gli ha permesso di chiamare a casa settimanalmente, invece che solo due volte l’anno. La chiesa mormone crede che il lavoro missionario sia essenziale per la salvezza del mondo: che le persone debbano essere battezzate nella fede per poi raggiungere il livello più alto del paradiso dopo la morte. Il lavoro missionario aiuta anche ad aumentare il numero dei membri della chiesa e nello stesso tempo incrementa la fede di molti giovani membri. Molti missionari iniziano i loro incarichi subito dopo aver lasciato casa. Invece di festeggiare in un campus universitario, si impegnano nella attività religiosa e sviluppano abitudini radicali che possono durare tutta la vita.
Uno di questi membri era il senatore Mitt Romney dello Utah, che era missionario in Francia negli anni '60. Ha detto che l'isolamento della sua missione gli ha permesso di esaminare la sua fede senza distrazioni. Quando gli è stato chiesto dei cambiamenti, ha detto: “Per i giovani della mia generazione, penso che la separazione dalla famiglia e dagli amici sia stata utile”. Ma capisce che i tempi sono cambiati. "Dato che i giovani di oggi sono in costante contatto tra loro, mantenere un legame maggiore durante una missione si adatta meglio alla loro esperienza di vita", ha aggiunto. Molti giovani membri della chiesa affermano che le nuove regole hanno reso il servizio missionario più attraente e realistico.
(d'altra parte non conosco molti pionieri JW che possano dire la stessa cosa, in realtà è vero il contrario, i JW generalmente sembrano demotivati in questi giorni accanto ai loro trolley espositivi)
Kate Kennington, una diciannovenne con una missione assegnata a Londra, ha affermato che trovare persone online e inviare loro messaggi è un modo più efficace per avvicinare potenziali convertiti. "È così che vorrei essere contattata", ha detto.
“ Bussare alle porte e avvicinarsi alle persone per strada non è più considerato utile come lo era una volta a causa dei cambiamenti nella cultura americana”, ha detto Matthew Bowman, professore di religione e storia alla Claremont Graduate University che detiene la cattedra di studi mormoni. È anche un membro della chiesa.
(Questo sembra essere il percorso che l'attuale GB sta portando i Testimoni, ovviamente ci sono problematiche legate alle differenze strutturali fra i due gruppi in tutti i casi per i mormoni il pricipale elemento di analisi legato alla attività teocratica è che il ministero porta a porta compare si nella Bibbia, ma non funziona)
Per decenni, gli abiti puliti dei missionari sono stati segni di prosperità, ha detto Bowman, e un modo efficace per attrarre i convertiti. Ma ora si sentono “obsoleti ”. Molti dei cambiamenti, in particolare la spinta all’evangelizzazione sui social media, sono stati alimentati dalla pandemia, che ha interrotto le riunioni religiose di persona e costretto i Santi degli Ultimi Giorni e i Testimoni di Geova a trovare alternative alla predicazione porta a porta.
( a differenza dei mormoni, i Testimoni di Geova hanno iniziato a scrivere lettere a sconosciuti e l'indirizzo del mittente era sempre la loro Sala del Regno e non il loro indirizzo personale. I JW frequentano poco i social media per tanti motivi pratici come ad esempio quello di scongiurare gli attacchi feroci da parte delle comunità di exjw. Ma sarà solo questione di tempo)
I missionari usano i loro telefoni per filmare video in cui promuovono la chiesa o condividono messaggi di fede. In un video, un missionario parla della sua fede. In un altro, due missionari lanciano un pallone da calcio e un frisbee attraverso un percorso a ostacoli nella palestra della chiesa: una lezione pratica intesa a visualizzare come Gesù Cristo può aiutare le persone a superare le sfide. Finora, i cambiamenti sembrano funzionare: negli ultimi tre anni, quando le restrizioni pandemiche sono state rimosse e i giovani membri hanno risposto all’appello del massimo leader della chiesa affinché servissero, il numero di missionari che fanno proselitismo a tempo pieno è aumentato di circa il 25% , secondo i dati della chiesa. Alla fine dello scorso anno, la chiesa contava circa 72.000 missionari a tempo pieno in servizio in tutto il mondo.
La chiesa conta poco meno di 17,3 milioni di membri in tutto il mondo, ma ha visto una crescita lenta. Dal 1988 al 1989, durante un'impennata di crescita quando la chiesa si espanse nell'Africa occidentale, la chiesa crebbe di circa il 9%. L'anno scorso la chiesa è cresciuta di circa l'1,5%. Alex McAlpin, una ventitreenne andata in missione a Denver, quasi non presentò la domanda come missionaria. Prima della sua missione, ha frequentato la Pepperdine University, dove si è confrontata con alcuni aspetti della dottrina e della storia della Chiesa. Poi la chiesa ha apportato una modifica al codice di abbigliamento, consentendo alle donne di indossare i pantaloni nel 2018.
"Quello è stato il primo giorno della mia vita in cui ho pensato che forse sarei andata in missione", ha detto McAlpin. Ha visto il nuovo codice di abbigliamento e gli altri cambiamenti nella missione della chiesa come un segno che la chiesa si stava evolvendo e stava ascoltando i suoi membri più giovani, molti dei quali sperano che la loro chiesa si modernizzi in modi più ampi. "Volevo essere parte del cambiamento."
(Tutti i recenti cambiamenti nell'allentamento delle regole sull'abbigliamento sia per gli uomini che per le donne non sono qualcosa che Geova ha comunicato al Corpo Direttivo ma più probabilmente il risultato della consultazione della stessa agenzia che i mormoni hanno utilizzato nel 2018 per apportare gli stessi cambiamenti alle loro regole di abbigliamento. Ciò che trovo interessante è che i mormoni hanno cambiato le cose nel ministero e hanno abbracciato i social media per diffondere il loro messaggio, qualcosa che trovo improbabile che i Testimoni di Geova facciano presto. Ormai da anni hanno perso la battaglia sui social dove vengono massacrati dalla comunità exjw. Ma credo che ci sia anche un'altra ragione. Negli ultimi 60 anni, a partire da Raymond Frantz, hanno scacciato chiunque fosse in grado di mettere insieme due versetti e non sono rimasti tra le loro fila nessun teologo che avrebbe potuto apportare cambiamenti significativi nel ministero e nella dottrina. I Testimoni sono di fatto evoluti diventando una caricatura di se stessi.)
Una pseudo-inchiesta critica l'ostracismo dei testimoni di Geova
Rosie Luther (da LinkedIn) e il suo articolo su "Pastoral Psychology".
Un articolo pubblicato da Rosie Luther sulla rivista "Pastoral Psychology" (volume 72, 2023, 105–20) promette di rivelare "Cosa succede a coloro che escono dai Testimoni di Geova: un'indagine sull'impatto dell'ostracismo". Luther attualmente si descrive su LinkedIn come "Assistente di ricerca in un progetto esplorativo che esamina l'apprendimento emotivo e la stimolazione diretta transcranica" presso il Butler Hospital, Brown University, ed era quando ha scritto l'articolo un "tutor part-time del dipartimento di psicologia" presso la Eastern Connecticut State University.
Il problema di questo articolo è che, qualunque cosa sia, non è il resoconto di un'indagine scientifica. Il suo obiettivo dichiarato era quello di esaminare l'effetto dell'"ostracismo" praticato dai Testimoni di Geova. Questi ultimi raccomandano che gli attuali membri dell'organizzazione limitino l'associazione o la comunicazione con gli ex membri che sono stati disassociati o che hanno lasciato pubblicamente i Testimoni di Geova. I parenti conviventi e coloro che sono semplicemente diventati inattivi senza un annuncio pubblico di aver lasciato i Testimoni di Geova non sono evitati.
L'interesse di Luther è il familicidio, cioè "l'omicidio di un coniuge o di almeno un figlio" (109). Mentre l'ostracismo e il familicidio sono stati entrambi ampiamente studiati, la domanda originale che Luther pone è se le dottrine e le pratiche dei Testimoni di Geova, incluso (ma non solo) l'ostracismo, creino un pericolo speciale che gli ex membri possano commettere familicidio.
Inizia con un sensazionale resoconto del tragico caso di una donna di nome Lauren Stuart (1973-2018), che nel 2018 ha ucciso suo marito, i suoi due figli (anche se Luther menziona "tre figli": 105) e se stessa a Keego Harbor, nel Michigan. Ci è stato detto che dopo aver "lasciato i Testimoni di Geova per iscrivere i suoi figli all'università, è stata evitata sia dalla famiglia che dagli amici" (105). Gli unici riferimenti alla tragedia di Stuart nell'articolo provengono dai tabloid. Il lettore ha l'impressione che la Stuart sia stata disassociata ed evitata per aver "iscritto i suoi figli all'università". Altre affermazioni nell'articolo di Luther rafforzano questa impressione.
Vittime della tragedia di Keego Harbor del 2018: Lauren Stuart, suo marito Daniel Stuart (1970-2018) e i loro figli Steven (1990-2018) e Bethany (1994-2018). Reti sociali.
Tuttavia, mandare i figli all'università non è certamente motivo di disassociazione tra i Testimoni di Geova. Pur nutrendo alcune riserve sull'istruzione universitaria moderna, i testimoni di Geova riferiscono anche che "oggi molti testimoni di Geova hanno ricevuto un'istruzione secolare avanzata". Nella mia esperienza personale di diversi decenni di studio dei Testimoni di Geova, ho incontrato tra loro professionisti qualificati con diplomi universitari e universitari.
Questo è vero in diversi paesi del mondo. Uno studio del 2023 condotto in Kazakistan ha rilevato che il 23,9% dei Testimoni di Geova è andato all'università e il 19,1% vi ha conseguito una laurea (Aldiyar Auyezbek e Serik Beisembayev, "View, Values and Beliefs of the Jehovah's Witnesses: Analytical Report on the Results of the Study", Astana: PaperLab Research Center, 2023, 8). Uno studio francese molto più vecchio della società di ricerca SOFRES risale al 1998. A quel tempo, il livello BAC+5 (cioè cinque anni di istruzione post-secondaria dopo l'esame finale della scuola superiore) era del 7% per i testimoni di Geova intorno ai 30 anni. Nel 2023 si tratta di un valore notevolmente inferiore a quello del Kazakistan, ma si consideri che nel 1998 la percentuale di cittadini francesi nella stessa fascia d'età con un livello di istruzione BAC+5 era solo del 12% (SOFRES, "Témoins de Jéhovah. Rapport de synthèse", Paris: SOFRES, 1998, 4). Entrambe le indagini sono state condotte solo tra i testimoni di Geova in regola e confermano che nell'organizzazione non c'era e non c'è alcun divieto di andare all'università.
Dopo aver menzionato il caso Stuart, Luther afferma che questo "non è l'unico caso di ex membri dei TdG che commettono familicidio" (105). Vengono citati altri tre casi, ma ancora una volta uno dei due riferimenti è a un tabloid, mentre l'altro è a un articolo del "Los Angeles Times" che ha prudentemente presentato i casi come "sfidanti la spiegazione".
Ci sarebbe, naturalmente, un modo semplice per dimostrare che l'essere stato un Testimone di Geova comporta un rischio particolarmente elevato di commettere familicidio. Si tratterebbe di uno studio statistico che dimostrerebbe che la percentuale di autori di familicidio tra gli ex Testimoni di Geova è più alta che tra la popolazione in generale o tra i membri o gli ex membri di altre religioni. Luther non è un sociologo, ma la possibilità di un tale studio non è nemmeno accennata. In effetti, ha trovato un numero così basso di casi aneddotici di familicidi commessi da ex Testimoni di Geova da suggerire la possibilità che il crimine possa essere in realtà "meno" prevalente tra coloro che hanno aderito a questa particolare organizzazione religiosa rispetto ad altri.
Luther offre due argomenti a sostegno della sua teoria secondo cui gli ex Testimoni di Geova evitati sono a maggior rischio di commettere familicidio. E' una ricostruzione delle credenze dei Testimoni di Geova che omette di citare le principali ricerche accademiche sull'organizzazione, ad esempio, di George Chryssides o Zoe Knox, ma include anti-sette professionisti come Steven Hassan. Questo spiega la descrizione caricaturale dei Testimoni di Geova come un gruppo di credenti "fondamentalisti" (106) – ma a quale definizione di "fondamentalismo" si riferisce Luther non è spiegata – che vivono nel terrore panico del "genocidio" (106) che Dio stesso commetterà ad Armageddon, cioè alla fine del mondo come lo conosciamo.
Un'immagine della battaglia di Armaghedon nelle pubblicazioni dei testimoni di Geova. Fonte: JW.org. Immagini simili si possono trovare anche nelle pubblicazioni evangeliche.
Nessuno studioso serio riconoscerebbe i Testimoni di Geova in questa descrizione, e la ricostruzione di Luther dell'ostracismo non è più accettabile. Afferma che "i membri che scelgono di lasciare la religione a causa di obiezioni morali o dottrinali sono evitati dalla comunità. Anche i membri che peccano agli occhi della loro congregazione sono evitati" (106). Pretende persino che "l'idea che le persone siano colpevoli di omicidio se non seguono le regole dottrinali è un altro aspetto della cultura dei TdG" (116), un'affermazione davvero bizzarra non supportata da alcun riferimento.
Anche se forse sconosciuto a Luther, c'è un ampio corpus di letteratura sull'ostracismo da parte di studiosi accademici. Avrebbe facilmente imparato da essa che non tutti i membri che lasciano la religione vengono evitati, ma solo quelli che se ne vanno pubblicamente (o si uniscono a un'organizzazione la cui appartenenza è incompatibile con l'essere testimoni di Geova), proclamando così il loro disaccordo e le loro critiche nei confronti dell'organizzazione. Si tratta della minoranza di ex membri che i sociologi chiamano "apostati". Avrebbe anche imparato che non tutti i peccatori sono disassociati ed evitati, ma solo quelli che sono giudicati colpevoli di gravi offese dopo un'attenta indagine e non si pentono. Un'organizzazione che espellesse tutti i "membri che peccano" presto non avrebbe più membri.
Avendo letto liberamente la letteratura anti-sette, Luther cade in quasi ogni paragrafo del suo articolo nella sua fallacia più comune. Presenta come uniche per i Testimoni di Geova, e pericolose, credenze che sono comuni a centinaia di altre organizzazioni religiose. Ciò non sorprende, dato che considera anche i Santi degli Ultimi Giorni e gli Avventisti del Settimo Giorno, organizzazioni che molti considererebbero come principali, come "gruppi di alto controllo con profezie apocalittiche" da indagare (116–17).
Esempi tipici dell'errore sono i commenti di Luther secondo cui i Testimoni di Geova "considerano la Bibbia come la parola ispirata di Dio" (106: così fanno tutti i cristiani) e hanno una gerarchia in cui "gli uomini occupano tutte le posizioni di potere" (107: così fanno i cattolici romani, gli ebrei ortodossi, i musulmani e molte altre religioni). I Testimoni di Geova sono anche presi di mira per aver creduto che il mondo al di fuori della comunità dei credenti sia "il mondo di Satana" (107). In effetti, c'era un leader religioso che affermava che "il mondo intero è sotto il controllo del Maligno", ma non era un testimone di Geova. Fu l'autore della Prima Lettera di Giovanni (5:19), un testo che tutti i cristiani accettano come parte della Bibbia.
Satana domina il mondo della politica e la città di Washington DC in un 19esimo-cartone animato americano del secolo (non collegato con i Testimoni di Geova). Dominio pubblico.
Luther arriva infine a ciò che è promesso nel titolo dell'articolo, la sua "indagine sull'impatto dell'ostracismo". L'"indagine" consiste in interviste con dieci ex testimoni di Geova, ognuna delle quali è durata da sessanta a novanta minuti (116). Il campione è minimo anche per uno studio qualitativo, ma c'è di peggio. Il campione di Luther è stato selezionato dopo che "una richiesta di partecipanti è stata pubblicata sul subreddit Ex-JW e su diversi forum di supporto basati su Facebook" (109). Viene chiarito che questi "forum di supporto" sono destinati agli "ex membri dei TdG" (116: in realtà, agli "apostati"). Chiunque si sia imbattuto nel subreddit Ex-TdG sa che alcuni degli apostati più radicali pubblicano lì le loro invettive contro i Testimoni di Geova. Non sorprende quindi che i dieci intervistati da Luther abbiano tutti riferito di esperienze molto negative con i testimoni di Geova e di ostracismo, e l'abbiano persino presa in giro con dichiarazioni che, anche se vagamente, avrebbero potuto insinuare che gli ex membri sono davvero a rischio di commettere familicidio.
In questo pasticcio, che è misteriosamente sopravvissuto alla revisione paritaria di una rivista pubblicata da un editore rispettabile (ma dove sono già apparsi articoli faziosi contro i testimoni di Geova), c'è una frase che va a credito di Luther. Scrive che "l'attuale studio ha anche diverse limitazioni. I partecipanti sono stati reclutati dai forum online dei social media per gli ex membri dei TdG. Il processo di selezione non è stato casuale e si è basato sull'autoidentificazione volontaria. I partecipanti a tali forum possono essere più reattivi e polarizzati rispetto alla popolazione generale di ex membri dei TdG" (116). Ammette anche che, a causa di tali problemi, "questo rapporto contiene alcuni resoconti retrospettivi che potrebbero non essere così accurati come le descrizioni delle esperienze attuali" (116).
Queste sono affermazioni oneste, ma avrebbero dovuto portare Luther alla conclusione che nessuna informazione preziosa, tanto meno generalizzazioni sull'intera popolazione mondiale dei Testimoni di Geova, può essere ricavata dalle sue dieci interviste e da una lettura frettolosa della letteratura anti-sette. Purtroppo, avendo ammesso i gravi limiti del suo materiale, Luther decise comunque di trarne conclusioni generali. Il risultato è qualcosa che può essere prezioso per qualcuno interessato a studiare i sentimenti anti-Testimoni di Geova di un piccolo gruppo di ex-membri apostati e forse della stessa Luther, ma non ha alcun valore o interesse per lo studio degli attuali o ex Testimoni di Geova.
I testimoni di Geova ammettono di sentirsi stigmatizzati socialmente. CABAR.asia vuole a conoscere le ragioni dello stigma e come l'organizzazione cristiana cerca di cambiare l'atteggiamento nei suoi confronti nella società.
Nel primo trimestre del 2024 il Kazakistan contava 61 assemblee religiose registrate dei Testimoni di Geova. Il numero totale dei loro membri attivi, secondo il sito web dei Testimoni di Geova, supera le 17 mila persone, con quasi 20 mila membri in 229 assemblee.
Nonostante la natura legittima dei testimoni di Geova in Kazakistan, le loro attività si svolgono in mezzo a informazioni negative. Così, ad esempio, i titoli dei media del Kazakistan nel 2017-2024 erano del tipo: "Anatematizzati per disobbedienza – una storia di ex testimone di Geova", "I testimoni di Geova diventano attivi in Kazakistan dopo essere stati banditi in Russia", "Gli scherzi più sinistri dei Testimoni di Geova in Kazakistan", "I Testimoni di Geova di Almaty sospettati di pedofilia", "Gli ex testimoni di Geova hanno vinto oltre 2 milioni di tenge in tribunale per danni alla salute mentale" (vinti dalla stessa comunità di Geova), "I testimoni di Geova fanno irruzione negli appartamenti di Rudnoye". La maggior parte di tali pubblicazioni sono scritte con un tono di condanna e, in rari casi, quando il materiale è stato consegnato in modo ragionevole, il motivo della pubblicazione può essere correlato a un evento negativo. Possiamo parlare di stigmatizzazione dei testimoni di Geova in Kazakistan e, in caso affermativo, in che modo i testimoni di Geova cercano di superarla? CABAR.asia posto questa domanda agli esperti e al Centro cristiano dei testimoni di Geova del Kazakistan. Esiste un pregiudizio e da dove viene?
Evgeny Zhovtis. Foto: Fonti aperte
Evgeny Zhovtis, direttore dell'Ufficio Internazionale per i Diritti Umani del Kazakistan, attivista per i diritti umani, ha risposto alla domanda sul pregiudizio contro i testimoni di Geova: "Certo che c'è". Egli sottolinea tre fattori di tale situazione.
Il primo è l'atteggiamento dello Stato, che considera la sfera religiosa "come sospetta, minacciosa e bisognosa di controllo".
"Nonostante il fatto che il nostro Stato sia laico (e quindi neutrale nei confronti delle diverse forme di vita pubblica), enfatizza la religione in quanto è, dal suo punto di vista, una sfera che mobilita le persone", ha detto l'attivista per i diritti umani. "A questo proposito, eredita dal passato sovietico, integrato dalle attuali minacce terroristiche. Pertanto, abbiamo una commissione speciale per gli affari religiosi e una legge separata sull'attività religiosa, e le associazioni religiose spiccano nel codice civile tra le altre associazioni pubbliche, mentre la letteratura religiosa viene censurata (non può essere diffusa senza un esame teologico)".
Il secondo fattore è la competizione tra le religioni dominanti e "approvate dallo Stato" e le minoranze, così come il proselitismo (l'aspirazione a fare proselitismo con gli altri).
"Ci si aspetta che tutti gli slavi siano membri della Chiesa ortodossa russa, mentre tutti i musulmani obbediscono all'Amministrazione spirituale dei musulmani del Kazakistan (DUMK). Quando sono emerse molte chiese neocristiane e si sono uniti i rappresentanti del gruppo etnico titolare, la situazione è stata tesa. E le religioni dominanti hanno iniziato a spronare lo Stato all'azione: come a dire "non date mano libera ai nostri concorrenti. E indirettamente spinge contro le minoranze religiose", ha detto Evgeny Zhovtis.
In questo contesto, secondo Zhovtis, abbiamo la catena "stereotipi – pregiudizi – stigmatizzazione – discriminazione".
"L'atteggiamento negativo nei confronti dei Testimoni di Geova proviene dalla Federazione Russa, dove sono banditi, e crea particolari informazioni di base", ha detto il difensore dei diritti umani. "E queste informazioni proteggono dagli stereotipi, che potrebbero diventare neutrali, e portano alla stigmatizzazione e alla discriminazione attraverso pregiudizi alimentati dai media". L'impatto della Russia come fattore di opinione pubblica
Gli autori della ricerca "Opinioni, valori e credenze dei Testimoni di Geova in Kazakistan", i sociologi Aldiyar Auezbek e Serik Beisembaev, vedono l'impatto della Russia sulla reputazione dei Testimoni di Geova con sede in Kazakistan. Nell'aprile 2017, la Corte Suprema della Russia ha dichiarato estremista l'organizzazione religiosa "Centro di gestione dei Testimoni di Geova in Russia" e ha vietato le attività di tutti i 395 uffici del Centro nel territorio dello stato confinante.
Aldiyar Auezbek. Foto: Account personale su linkedin
"Potrebbe essere uno dei motivi per cui i testimoni di Geova sono presi con cautela nella società del Kazakistan", ha detto Aldiyar Auezbek. "Inoltre, il Kazakistan ha approvato molte volte leggi simili a quelle della Russia, e i testimoni di Geova sono preoccupati per il loro possibile divieto nel nostro paese".
Secondo Serik Beisembaev, tutte le organizzazioni religiose non tradizionali sono soggette a restrizioni in Kazakistan. Il controllo è diventato più stretto con l'approvazione della legge "Sulle attività religiose e le associazioni religiose" in seguito agli attacchi terroristici del 2011 in Kazakistan. La legge introdusse l'obbligo di registrazione delle associazioni religiose, regole per la diffusione della letteratura religiosa, lo svolgimento di riunioni e altri tipi di attività.
"Da allora, la legge viene regolarmente modificata, il che rende la vita più difficile per le organizzazioni religiose", ha detto Serik Beisembaev. "La situazione intorno ai Testimoni di Geova peggiora per il fatto che sono banditi in Russia e la propaganda li prende di mira come una setta. Questa narrazione ci arriva mentre viviamo nella scena mediatica di lingua russa e ciò che accade nei vicini ha un forte impatto su di noi". Cosa si può fare al riguardo?
Almeno i testimoni di Geova cercano di affrontarla. Così, una ricerca sociale delle opinioni e dei valori dei testimoni di Geova preparata per l'Associazione Religiosa Regionale "Centro Cristiano dei Testimoni di Geova" sembra uno strumento per il dialogo con lo Stato e gli esperti. Particolare attenzione è rivolta agli stereotipi sui testimoni di Geova, che li rendono bersaglio di rimproveri pubblici, per esempio, sul rifiuto di ex correligionari, sul rifiuto delle trasfusioni di sangue e altri.
"Ricerche indipendenti sui Testimoni di Geova non solo aiutano a capire il loro stile di vita e i loro valori, ma offrono anche l'opportunità di un dialogo significativo con lo Stato (ministero competente) e la società", ha detto Aldiyar Auezbek.
Serik Beisembaev. Foto: PaperLab
"Non credo che i Testimoni usino la ricerca per convincere lo Stato di essere buoni", ha detto Serik Beisembaev.
L'obiettivo, secondo lui, potrebbe essere quello di sensibilizzare l'opinione pubblica sulla loro comunità: comunità di ricerca, media, cittadini comuni. Lo Stato è un altro stakeholder.
Secondo Beisembaev, la politica di non partecipazione limita i Testimoni nella loro attività pubblica, eppure essi interagiscono attivamente con gli organi statali competenti tramite avvocati, e quindi cercano di ottenere un feedback.
"La loro comunicazione si riferisce piuttosto a casi specifici", ha detto Beisembaev. "Per quanto ne so, i Testimoni cercano di rispondere immediatamente dopo che i media hanno pubblicato del materiale negativo su di loro. Chiedono anche allo Stato di spiegare alcune norme per evitare reclami o procedimenti legali". Cosa ne pensano i Testimoni di Geova
Il Centro Cristiano dei Testimoni di Geova del Kazakistan concorda sul fatto di sentirsi stigmatizzato socialmente.
"Purtroppo è così. I media spesso hanno pregiudizi sui Testimoni di Geova e ci chiamano erroneamente 'una setta' o 'una setta'", ha detto il Dipartimento di Informazione Comunitaria del Centro e si è lamentato del fatto che i giornalisti raramente chiedono loro informazioni. "Tali termini discriminatori, che in realtà incitano all'odio nella maggior parte dei casi, sono generalmente presi in prestito dalla propaganda antireligiosa sovietica".
Secondo i Testimoni, i materiali contenuti nei media possono stigmatizzare sia direttamente che indirettamente. Ad esempio, i materiali video possono utilizzare parole spaventose, musica di sottofondo e tono di voce che intensificano l'atmosfera di pericolo.
"I media, stranamente, a volte usano immagini e video di altri gruppi religiosi per illustrare le nostre attività", ha detto il Centro.
Se uno dei Testimoni di Geova (o semplicemente una persona che ha partecipato alle loro adunanze religiose) partecipa a qualsiasi processo, la sua affiliazione religiosa sarà enfatizzata nelle notizie, indipendentemente dalla sua rilevanza, hanno detto. Se un paziente, che è un Testimone, vuole esercitare il suo diritto di fare delle scelte sul tipo di assistenza medica, il comunicato stampa dell'ospedale può concentrarsi sull'affiliazione religiosa del paziente.
"Ci sono stati casi in cui all'amministrazione delle istituzioni educative è stato chiesto di riferire quanti 'studenti coinvolti in movimenti religiosi distruttivi' hanno studiato nell'istituto. Anche i Testimoni di Geova erano nella lista di questi movimenti distruttivi"
ha detto il Centro.
Un altro esempio di stigmatizzazione da loro fatto è stato un video e dei volantini sull'attività missionaria diffusi ad Almaty nell'autunno 2023. I volantini, secondo loro, sono stati distribuiti vicino agli edifici religiosi dei testimoni di Geova tra le persone che lasciano il servizio domenicale.
Questi materiali sembrano mettere in guardia contro l'attività missionaria illegale (quella che viene svolta senza l'approvazione dello stato), ma invece screditano qualsiasi opera missionaria (il lavoro missionario legale e illegale è mescolato in modo che nessuno possa discernerlo). In essi non vengono nominati movimenti religiosi, eppure il video termina elencando stereotipi negativi che implicano i Testimoni di Geova.
Cosa fanno i Testimoni di Geova per superare il pregiudizio?
Secondo loro, fanno "sforzi speciali per sensibilizzare l'opinione pubblica, le autorità, gli attivisti per i diritti umani, gli studiosi e i media su di loro e sulla natura pacifica e legale delle loro attività". A tal fine, nel 2019 il centro repubblicano dei Testimoni di Geova di Almaty ha aperto un dipartimento di informazione sulla comunità.
Nell'ambito della loro attività di sensibilizzazione, nella loro risposta a CABAR.asia menzionano i Doors Open Days, ovvero 16 eventi in 14 città del Kazakistan (tutti datati 2018-2019).
"Diverse migliaia di persone vi hanno partecipato", ha detto il Centro. "Gli eventi hanno dato l'opportunità a funzionari statali, giornalisti e studiosi, come pure al pubblico in generale, di conoscere la storia e le attività dei testimoni di Geova in Kazakistan".
Un altro metodo per superare lo stigma è quello di collaborare con gli studiosi religiosi. Secondo i Testimoni, essi "forniscono prontamente informazioni specifiche su richiesta di studiosi religiosi e sociologi, che in seguito le usano nelle loro ricerche accademiche". Hanno citato il documento di ricerca di Artur Artemyev sui testimoni di Geova in Kazakistan, che è stato pubblicato in tre numeri e tradotto in inglese e kazako.
Il Parlamento propone di rifiutare il riconoscimento statale
dell'Associazione religiosa dei Testimoni di Geova in Lituania a causa
del mancato rispetto della Costituzione e della legge. Il progetto di
risoluzione su questo tema è stato registrato da Tomas Vytautas
Raskevičius, presidente della commissione parlamentare per i diritti
umani.
Il Parlamento propone di rifiutare il riconoscimento statale
dell'Associazione religiosa dei Testimoni di Geova in Lituania. Il
Ministero della Giustizia ha affermato che gli insegnamenti di questa
comunità religiosa potrebbero essere incoerenti con la costituzione del
nostro Paese sotto due aspetti. In primo luogo, i Testimoni di Geova si
oppongono alle trasfusioni di sangue a causa di alcuni problemi
sanitari. Il secondo aspetto, non meno importante, è l'atteggiamento dei
Testimoni di Geova di non partecipare alla difesa dello Stato. Ciò
significa che non possono ricevere alcun riconoscimento, afferma Tomas
Vytautas Raskevičius, presidente della Commissione parlamentare per i
diritti umani, in un'intervista a "Kurier Wileński".
Nel 2021, lo 0,075% della popolazione lituana si è identificato come membro di questa comunità
Secondo la Legge sulle comunità e associazioni religiose, le
comunità religiose non tradizionali possono essere "riconosciute dallo
Stato come parte del patrimonio storico, spirituale e sociale della
Lituania, a condizione che siano sostenute dalla società e che i loro
insegnamenti e rituali non siano contrari alla legge e alla morale." Il
riconoscimento da parte dello Stato significa che sostiene il patrimonio
spirituale, culturale e sociale delle comunità religiose. I Testimoni
di Geova iniziarono le loro attività nell'attuale territorio della
Lituania nel 1912 nella regione di Klaipėda. Secondo il censimento del
2021, 2.118 persone, pari allo 0,075%. popolazione della Lituania, si
identificarono come membri di questa comunità religiosa.
Questo progetto si basa sulle conclusioni del Ministero della
Giustizia e di esperti. Secondo questo progetto, lo Stato lituano non
può riconoscere l'Associazione religiosa dei Testimoni di Geova in
Lituania. Il rifiuto è conforme alla Costituzione, sottolinea Tomas
Vytautas Raskevičius.
I Testimoni di Geova non sono d'accordo con queste argomentazioni
I rappresentanti dell'Associazione religiosa dei Testimoni di Geova
in Lituania hanno detto alla BNS che l'argomento dell'obiezione di
coscienza diventerà irrilevante poiché il Parlamento sta attualmente
valutando le modifiche alla legge che prevederebbero la possibilità di
introdurre un servizio civile alternativo.
"Ciò sostanzialmente confuta la tesi del Ministero della Giustizia
secondo cui il nostro rifiuto di prestare il servizio militare è
incostituzionale", ha scritto BNS del Dipartimento di Pubblica
Informazione della comunità in un commento presentato. I commenti
ricordavano anche le decisioni della Corte Europea dei Diritti dell'Uomo
in casi che coinvolgevano i Testimoni di Geova.
"Siamo convinti che il Sejm terrà conto delle sentenze della Corte
europea dei diritti dell'uomo (CEDU) su queste questioni. La Corte EDU
ha più volte sottolineato che il diritto dei Testimoni di Geova a
professare una propria fede è garantito da uno dei diritti umani più
fondamentali libertà - la libertà di religione, sancita dalla
Costituzione e dalla Convenzione europea dei diritti dell'uomo, e che le
loro convinzioni sono coerenti con la legge e i valori protetti dalla
Costituzione",
affermano i rappresentanti dell'Associazione religiosa
dei Testimoni di Geova in Lituania.
Sostengono che se i Testimoni di Geova fossero riconosciuti dallo
Stato, potrebbero legalmente registrare i matrimoni nelle loro sale di
riunione, come avviene in molte altre comunità religiose.
"E se la richiesta viene respinta, la comunità pacifica dei
Testimoni di Geova in Lituania potrebbe diventare oggetto di
discriminazioni e persecuzioni", si legge nel commento.
Da un po' di tempo sto prendendo il considerazione un argomento che a mio avviso è un po' la chiave per capire queste dichiarazioni spontanee in particolare del corpo direttivo che hanno creato in molti un effetto labirintite.
In questa religione non so se avete anche voi queste sensazione, il processo di adesione e di appartenenza è sostanzialmente molto semplice non si fanno grosse difficoltà per acquisire quei pochi elementi base necessari per arrivare alla dichiarazione pubblica del battesimo.
Ora partiamo dall'inizio per arrivare al battesimo viene effettuato quello che potrebbe essere definito come un corso accelerato religioso che avviene attraverso lo studio di una pubblicazione effettuato da un insegnante. Il metodo lo conosciamo tutti è poco sopra la prova dello stupido, il nostro tutor fa leggere un piccolo brano allo studente, viene fatta una domanda nota e lo studente deve trovare la risposta all'interno del paragrafo. Questo metodo ha un vantaggio innegabile di addestrare la persona ad acquisire la mentalità della religione, lo svantaggio di azzerare il pensiero critico e di analisi. In questo modo la persona in un modo più o meno consapevole dichiara esattamente quello che il paragrafo dice senza che ci sia un effettivo approfondimento serio e consapevole.
Prendiamo in considerazione la finalità dello studio biblico. Se avessimo a che fare con una organizzazione religiosa seria lo scopo di questo studio è quello di istruire la persona sull'esistenza e l'entità di quelli che vengono chiamati "principi biblici" e che consentono di avere una base morale con cui confrontarsi.
Da un punto di vista pratico questo apprendimento dei principi morali ha un forte impatto perchè non è usuale non esistono lezioni di comportamento e di norme morali. Le persone messe davanti a questi principi generali riescono a visualizzare bene tanti aspetti che altrimenti non avrebbero considerato e indubbiamente a tante persone queste sono di forte impatto.
Di che tipo di principi parliamo?
Analizzando bene questo non è altro che un tentavo per aiutare lo studente ad acquisire quello che nel mondo filosofico si chiama etica. Il termine "etica" deriva dal greco antico "ethikos", che significa "relativo al carattere" o "relativo agli usi e costumi". Questo concetto era particolarmente importante per i filosofi greci antichi, come Aristotele, che esploravano le questioni morali e il comportamento umano. L'etica era una parte fondamentale della filosofia morale greca e romana, che si occupava esplicitamente di definire ciò che costituisce una vita buona e virtuosa e di stabilire principi per il comportamento corretto dando un significato e un senso alla vita.
Da questo termine deriva ad esempio l'etologia quella bellissima branca della biologia e zoologia che analizza il comportamento animale. Con il passare del tempo, il concetto di etica è stato adottato e sviluppato in molte altre culture e tradizioni filosofiche. Oggi, il termine "etica" viene utilizzato in tutto il mondo per riferirsi allo studio dei principi morali e del comportamento umano, indipendentemente dalla sua origine greca.
Così scopriamo che esiste una parola specifica che riguarda le questioni morali e il comportamento delle persone che è forse un aspetto elementare ma non troppo. Avrete sicuramente notato che l'etica non è un argomento che viene trattato all'interno delle congregazioni e degli studi biblici. La parola etica compare nelle pubblicazioni come definizione mondana ha sempre una connotazione negativa. Il motivo è che sostanzialmente essa è finita a dover far parte di tutto quel calderone che viene definito pensiero umano e per questo osteggiato e in antitesi con la religione professata. Guardate ad esempio come viene sdoganata da un articolo nemmeno tanto lontano nella redazione, dove ne viene fatto un accurato studio antropologico.
Jodie è proprietario di un’agenzia che si occupa di valutare e vendere beni mobili e immobili lasciati in eredità. Sta aiutando una donna a inventariare gli oggetti della casa appartenuta alla sorella defunta. Frugando attorno al caminetto trova due vecchie cassette di attrezzi da pesca. Guarda dentro una di esse e non crede ai suoi occhi. Avvolte nella stagnola ci sono mazzette da 100 dollari, per un totale di 82.000 dollari (circa 68.000 euro) in contanti! Jodie è solo nella stanza. Cosa deve fare? Prendere la cassetta e tacere o dire alla cliente che ha trovato quel denaro?
IL DILEMMA di fronte al quale si trova Jodie mette in evidenza una qualità che ci distingue dagli animali. Un’enciclopedia afferma: “Una caratteristica peculiare degli esseri umani è quella di fare domande ponderate su ciò che dovremmo o non dovremmo fare”. (The World Book Encyclopedia) Se un cane affamato vede un pezzo di carne sul tavolo non si chiede se deve mangiarlo o meno. Ma Jodie ha la capacità di soppesare le implicazioni morali della sua decisione. Tenersi i soldi equivale a rubare, ma è improbabile che lo scoprano. D’altro canto il denaro non gli appartiene, ma la cliente ne ignora l’esistenza. Inoltre, dove vive Jodie la maggioranza delle persone lo considererebbe stupido se consegnasse il denaro alla cliente.
Cosa fareste se vi trovaste nei panni di Jodie? Il modo in cui rispondete a questa domanda dipende dal codice morale, o etico, che avete deciso di seguire nella vostra vita.
Cos’è l’etica?
L’etica è definita “dottrina o indagine speculativa intorno al comportamento pratico dell’uomo di fronte ai due concetti del bene e del male”. (Dizionario della lingua italiana, Devoto-Oli) Lo scrittore Eric J. Easton dice: “I termini ‘etica’ e ‘morale’ hanno lo stesso significato basilare. Il primo deriva dal greco (ethikòs) e il secondo dal latino (moralis), ed entrambi si riferiscono all’autorità della consuetudine e della tradizione”.
Per molto tempo è stata principalmente la religione a stabilire le norme morali da seguire nella vita. La Parola di Dio, la Bibbia, ha influenzato molte società. Tuttavia sempre più persone in tutto il mondo respingono le varie norme religiose considerandole poco pratiche e rifiutano il codice morale della Bibbia ritenendolo superato. Cos’ha riempito il vuoto? Un libro osserva che “il pensiero laico ha . . . sconfitto l’autorità che in precedenza era appannaggio della religione”. (Ethics in Business Life) Invece di rivolgersi a fonti religiose molti chiedono aiuto a studiosi di etica. L’esperto di bioetica Paul McNeill dice: “Credo che gli esperti di etica siano i sacerdoti di oggi. . . . Ora la gente parla in termini di etica là dove un tempo forse parlava in termini di religione”.
Quando dovete prendere decisioni difficili, come distinguete cosa è giusto e cosa è sbagliato? Le vostre norme etiche sono determinate da Dio o da voi?
Ovviamente con accurato studio antropologico volevo fare dell'ironia come avete notato la pubblicazione considera l'etica come il tentativo puerile e speculativo della filosofia umana di capire il bene e il male. La chiave di questo articolo sta nelle ultime due domande che dovrebbero stimolare il lettore ad avere una visione corretta dell'etica. Come si può notare è evidente il tentativo di mettere il primato sul principio biblico stabilendo che l'etica (con non poco paradosso) non può essere il frutto di un ragionamento umano ma deve essere determinato da Dio. La religione diventa quindi depositaria dei principi etici che i fedeli devono seguire e quindi ha l'autorità di determinare lei il bene e il male.
Faccio una piccola premessa, da un punto di vista pratico in questo mio percorso di vita ho notato che l'etica è un vero problema generale e non solo di questa religione. Se riflettiamo un attimo sono tanti gli aspetti che dobbiamo affrontare quotidianamente che mettono alla prova i principi etici. Il cibo che mangiamo le risorse del pianeta che sfruttiamo se non ancora la gestione degli sprechi sono tante le applicazioni etiche di salvaguardia del pianeta donato da Dio che ci coinvolgono. Ma come non considerare ad esempio la più difficile etica delle relazioni umane, discriminazioni sessuali, razziali, l'ipocrisia, l'abuso psicologico, sono tanti i campi dove possiamo nostro malgrado doverci confrontare.
Detto questo però non possiamo neanche semplificare la questione ad una generale considerazione dell'etica di questa umanità decadente.
La questione etica diventa così talmente grande da superare inevitabilmente anche questa organizzazione che ovviamente ben si guarda dall'affrontarne i temi perchè sa già che non sarebbe in grado di superare l'esame. Ad esempio quando parliamo di verità all'interno della congregazione dei testimoni di Geova lo utilizziamo come termine identificativo per descrivere tutta quella serie di concetti e principi etici che le religioni non hanno insegnato alle persone. Nessuno all'interno della congregazione pensa o immagina che l'organizzazione ometta a se stessa e ai suoi stessi aderenti informazioni che direttamente la riguardano. Se provate nel chiedere a qualsiasi fratello di dare un opinione personale dell'organizzazione e chiedete se è sincera o meno nei suoi confronti nessuno ha dubbi a riguardo.
E invece?
Peccato che invece gli enormi scandali internazionali con il quale l'organizzazione ha dovuto confrontarsi di recente sono la dimostrazione di uno stato febbrile sottostante, una infezione che è la vera causa di tanti problemi che si cerca di nascondere come la polvere sotto il tappeto. La mia opinione a riguardo della presenza indiscutibile di tanti fatti vergognosi legati a comportamenti abusanti sessualmente di varia entità, che sono capitati che capitano e che inevitabilmente continueranno a capitare, è che molti si concentrano o si sono concentrati sulle procedure per gestire queste forme di abuso ma non sulle cause che li hanno provocati. Mi riferisco in particolare al capito nel libro pascete il gregge "Abusi sui minori" che non è mai stato così esplicito e diretto. Nella versione del 2012 possiamo leggere questa frase.
Gli abusi su minori costituiscono un reato. Non suggerite mai di non denunciare un caso di abusi su minori alla polizia o ad altre autorità.
Il pascete il gregge versione 2019 è molto più circostanziale.
Pertanto, la vittima, i genitori o chiunque presenti un’accusa di questo genere agli anziani dovranno essere informati chiaramente che hanno il diritto di denunciare l’accaduto alle autorità. Gli anziani non giudicano chi decide di farlo (Gal. 6:5)
La versione del 2012 evidenzia un problema che invece quello del 2019 maschera meglio. Per chi legge quella dichiarazione il problema non è tanto quello di chiedersi se è giusto o meno il suggerimento ma è quello di chiedersi per quale motivo l'organizzazione deve dare questa indicazione ad un corpo degli anziani delle congregazioni? Per giunta in grassetto? Perchè devo intimare un anziano di congregazione di "non suggerire mai" ad una persona che ha ricevuto abusi sessuali di "non denunciare il fatto alle autorità"? Non è forse evidentemente che lo devo fare perchè in gran parte se non tutti si sono comportati così? Ma siamo davvero sicuri che questo comportamento abusante forse peggiore rispetto a quello subito dalla vittima, sia il frutto della libera iniziativa deviata dei fratelli responsabili della congregazione? Siamo davvero sicuri sicuri? Oppure il tutto lo possiamo di nuovo ricollegare a quel grosso calderone di causa legate all'incoscienza di una dirigenza religiosa totalmente alienata dalla realtà delle cose senza etica?
La mancanza di etica in alcuni casi potrebbe essere giustificata dall'ignoranza. Ma dal pascete il gregge del 2019 possiamo davvero credere che non ci sia stato un processo interno di revisione delle politiche interne e di come maneggiare questa grossa patata bollente delle denunce penali che stavano arrivando da tutte le parti, senza una necessità consapevole?
Ora secondo voi se c'è stata questa necessità di revisionare le procedure interne relative agli abusi è perchè, gli abusi dentro le congregazioni ci sono stati, oppure no? Inoltre, non sono questi abusi esattamente quelli che la commissione australiana ha ampiamente dedicato risorse e fatto riferimento riferimento esplicito interrogando pure un membro del corpo direttivo? Dal fatto che ci sia stata una commisione giudiziaria statale che ha evidenziato un problema e da come risulta evidente l'organizzazione si sia impegnata nel tentativo di risolverlo, non si poteva spiegare agli anziani perchè era necessaria questa importante revisione delle procedure sugli abusi?
E invece?
Invece il silenzio, non un articolo, non un accenno, non una dimostrazione di consapevolezza del problema. L'unica cosa che sono stati capaci di fare è quella di rilasciare proterve dichiarazioni , smentite dai fatti, dove si cercava di difendere le inconsistenti intepretazioni bibliche sul diritto del doppio testimone.
Non è questo un interessante indizio di mancanza di etica? Non è questo secondo voi un significativo elemento da considerare dove risulta evidente l'aver perso la consapevolezza di quanto sia importante l'etica?
La parabola è definita come “sviluppo di un fenomeno che ascende fino al suo punto più alto e poi volge al declino”. Una freccia lanciata verso un bersaglio potrebbe sembrare che segua un percorso rettilineo ma in realtà ha sempre un andamento parabolico. Spostando il bersaglio più lontano la parabola diventa sempre più evidente. Se quando si è scoccato la freccia si era stimato il bersaglio troppo vicino non lo colpirà ma cadrà prima di averlo raggiunto.
Nelle pubblicazioni vediamo spesso grafici che illustrano vari sviluppi: aumento dei proclamatori, dei pionieri, degli studi, ecc. Ne avete mai visto uno parabolico? In realtà puntano tutti in alto, al cosiddetto “culmine”. Facendo una ricerca con questo termine scopriamo qualcosa relativamente alle aspettative circa gli sviluppi dell’opera.
Le aspettative
1970 Ma possiamo esser sicuri che l’opera di proclamare i giudizi di Dio e d’insegnare la verità della Bibbia ai mansueti prospererà e aumenterà fino al finale culmine. W 15/3/70 1977 Quando arriverà la “grande tribolazione” l’opera di predicazione dovrebbe essere al culmine, proprio all’apice, in tutta la terra. L’arrivo del Signore Gesù per eseguire il giudizio sarà una completa sorpresa, anche per il popolo di Geova, poiché senza dubbio lo troverà al tempo della sua più intensa attività! W 15/6/77 1985 “Io stesso, Geova, l’affretterò al suo proprio tempo”. Trovandoci sull’orlo della “grande tribolazione”, il tempo in cui ciò deve avvenire è ORA! (Marco 13:10, 18, 19) Lo conferma il rapido accelerarsi dell’opera del Regno negli ultimi due anni. Che si stia ‘affrettando’ si vede in tutta la terra, ... Le file dei proclamatori a tempo pieno continuano a ingrossarsi, … Possano il Sovrano Signore Geova e … Gesù Cristo, continuare ad ‘affrettare’ l’opera mentre la proclamazione del Regno procede verso il suo culmine! W 1/3/85 1989 Quest’opera raggiungerà il culmine poco prima della “fine”, quando il messaggio del Regno sarà stato ‘predicato in tutta la terra abitata, in testimonianza a tutte le nazioni’. Km 3/89 2000 L’attività di predicazione continua a espandersi. Ma presto la più grande opera di testimonianza della storia umana giungerà al culmine. Km 5/00 2008 Quali sviluppi possiamo ancora attenderci per quanto riguarda l’opera di predicazione?
L’assedio di Gerico, narrato nel libro di Giosuè, lo illustra. Ricordiamo che poco prima che Dio distruggesse Gerico, gli israeliti avevano ricevuto il comando di marciare attorno alla città una volta al giorno per sei giorni. Il settimo giorno, però, la loro attività doveva diventare molto più intensa... W 15/7/08 2010 Quali indicazioni ci sono che quest’opera continua a intensificarsi mentre procede verso il culmine? Km 11/10 Niente parabole in vista quindi, solo linee rette che puntano verso l’alto cioè verso il culmine. Ma perché queste previsioni? Possiamo dare due ragioni: una profetica e una logica. Quella profetica si basa sull’interpretazione di scritture come Isaia 9:7 e Isaia 60:22. Quest’ultima dice: “Il piccolo diverrà mille e l’insignificante una nazione potente. Io stesso, Geova, affretterò le cose a suo tempo”. L’applicazione probabilmente errata di questo versetto all’opera di predicazione ha creato una aspettativa relativamente ad una accelerazione delle attività che sarebbe stata continua e inarrestabile fino ad Armaghedon.
Ma c’è anche una ragione logica per cui le cose sarebbero dovute andare così: facciamo un esempio tipico di quelli che si trovano nelle pubblicazioni JW.
Supponiamo che ci sia un pericolo legato all’approssimarsi un evento calamitoso: un incendio che divampa, una diga sta per cedere, un uragano in arrivo, ecc. Le autorità diffondono un allarme per permettere alle persone di mettersi in salvo. L’allarme si fa sempre più forte mentre il pericolo si fa incombente. A un certo punto però l’allarme si sente sempre meno.
Cosa pensano le persone che vivono lì? Che il pericolo sia passato. Tanto più se le stesse persone che stavano dando l’allarme a un certo punto non sono più convinte del pericolo e decidono loro stessi di non muoversi dalla zona di evacuazione. Vi sembra che il messaggio che viene portato sia quello di un pericolo imminente? Vi sembra che nelle congregazioni si viva una vita ascetica del tutto improntata alla fine che incombe? Vi sembra che ci sia la convinzione che siamo alle porte del nuovo mondo? Vi sembra che il messaggio si senta sempre più forte? Che siamo al culmine, all’accelerazione finale?
La risposta
Un fratello con molta esperienza e che riveste un ruolo apicale interrogato in merito ha portato quest argomentazioni a sostegno del fatto che l’opera sta accelerando (tenete conto che era il periodo del covid quindi le risposte vanno contestualizzate):
Prima di tutto occorre fare una distinzione tra l’opera di predicazione del messaggio, che sarebbe stata affrettata, e l’opera di fare discepoli, che pure ha buoni risultati.
Gli ultimi anni cresce un’attività di testimonianza non misurabile. Ad esempio la commemorazione stata trasmessa in Africa in un’area dove vivono 150 milioni di persone (Notizie dal mondo del 16/4/2020). Ipotizzando che l’abbia visto il 2% di questa popolazione si tratta di 3 milioni di persone. Non contiamo come presente chi vede la commemorazione in differita.
Ogni anno il nostro sito riceve 800 milioni di accessi singoli. Se ogni persona si collega da due IP sono 400 milioni di persone.
Si può studiare da soli la Bibbia in inglese e in arabo.
Facendo l’opera con zoom contattiamo più persone perché non abbiamo i tempi morti di trasferimento.
Più traduzioni ci permettono di dare la buona notizia a persone in più lingue.
Vi ha convinti? Pensate che 400.000.000 di persone si collegano ogni anno al nostro sito alla ricerca della verità? Pensate che durante la pandemia abbiamo aumentato l’intensità della predicazione grazie a Zoom? Nei paesi arabi dove l’opera è al bando approfittano della possibilità di studiare da soli la Bibbia grazie al corso disponibile nella loro lingua sul nostro sito? Le cose cambiano
Facciamo un passo indietro di 40 anni. Il clima che si respirava è ben rappresentato dalla Wt del 15/5/84 p. 32: “GEOVA DIO ha veramente benedetto la predicazione del Regno in tutto il mondo. Questo è più che evidente dall’entusiasmante rapporto pubblicato nell’Annuario dei testimoni di Geova del 1984! Com’è dunque appropriato che il tema delle assemblee di distretto del 1984 sia “Incremento del Regno”! Nello scorso anno di servizio c’è stato un aumento del 6,8 per cento nella media dei proclamatori della buona notizia.
Si sono avuti aumenti nel totale delle ore dedicate alla predicazione, in quello delle visite ulteriori e in quello degli studi biblici a domicilio, nonché un eccezionale incremento nel numero dei pionieri ausiliari e regolari. I presenti alla Commemorazione sono saliti a 6.767.707. Questo rappresenta un aumento dell’8,2 per cento rispetto all’anno precedente! Il popolo di Geova ha quindi accresciuto la propria attività su tutti i fronti, e questo ci rammenta le profetiche parole riguardanti il Re costituito da Geova: “Dell’incremento del suo governo e della pace non vi sarà fine”. — Isaia 9:7, New International Version. Che differenza rispetto a ciò che accade nelle chiese della cristianità!”
Vi ricordate la rivista del primo gennaio di ogni anno in quel periodo? Riportava una tabella con dei numerini scritti in caratteri piccoli che però avrebbero avuto un grande significato: l’adempimento della profezia di Mt 24:14. I titoli di quei numeri della Torre di Guardia erano: “Il loro suono è uscito per tutta la terra”, “Una buona notizia per tutta l’umanità”, “La nazione gioiosa”, ecc.
I rapporti presentati erano entusiasmanti: non solo una crescita del numero dei proclamatori ma nuove nazioni che si aggiungevano anno dopo anno. Nessuna parabola in vista, tutti i grafici puntavano verso l’alto. Che fine anno fatto quelle tabelle? Dov’è finito il numero speciale del primo gennaio? La tabella ora è di difficile consultazione ma se la leggiamo capiamo il perché è stata seminascosta. Quaranta anni fa gli stati in cui il numero dei proclamatori diminuiva erano pochi: nel 1985 solo 13 e 7 invariati. Nel 2020 ci sono stati 99 con il segno meno e 29 invariati. Quest’anno 72 diminuzioni e 32 invariati. Nella sola Europa 1.300 congregazioni in meno negli ultimi 6 anni (da 18.265 a 16.976). Solo i pochi dati con il segno più vengono estrapolati e presentati come la tendenza generale (ad esempio i presenti alla commemorazione in Belgio nel 2021). Che mistificazione!
La parabola quindi è iniziata già da diversi anni. Il bersaglio che sembrava vicino si è rivelato lontano. La freccia che puntava verso l’alto fa fatica a mantenere la traiettoria nonostante qualcuno ci soffi sotto. I recenti cambiamenti vanno in questa direzione. Basteranno a fermare il declino? Oppure la freccia si conficcherà nel suolo? Certo che se hai sbagliato mira o non hai tirato abbastanza forte non farai centro… a meno che non sposti il bersaglio.
.jpg)
