La crisi della WTS: Quando la “Luce Progressiva” illumina anche le crepe

La crisi che sta attraversando la WTS è, forse, la più grande e globale mai vissuta dalla sua fondazione nel 1870. Una crisi che riguarda innanzitutto i fedeli, molti dei quali sembrano non trovare più risposte convincenti nelle dottrine professate e credute per anni, talvolta per una vita intera. Sono fedeli disorientati dai continui cambiamenti radicali, che finiscono per produrre una vera e propria crisi dei contenuti, il Corpo Direttivo e le “gerarchie” (o, per usare un linguaggio più aziendale, i vertici) sembrano non riuscire più a interpretare in maniera stabile e coerente quelle stesse dottrine sulle quali si fonda il credo dell’Organizzazione. Eppure, per decenni, si è dato per scontato che quella dei TdG fosse non semplicemente una fede, ma la migliore fede disponibile sul mercato religioso. Un mercato, evidentemente, nel quale la concorrenza era considerata piuttosto scarsa.

La crisi attuale appare quindi particolarmente profonda. E non sembra sufficiente un semplice restyling, superficiale o anche solo mediamente profondo, per dimostrare di sapersi adeguare ai tempi. Un esempio recente è rappresentato dal cambiamento relativo alla cosiddetta “dottrina sul sangue”, motivato anche con riferimento ai progressi della ricerca scientifica e delle tecnologie medico-chirurgiche. La WT, in altre parole, sembra aver scoperto (con un certo ritardo, e talvolta con molto ritardo) che anche la medicina nel frattempo è andata avanti. Il problema, però, è proprio questo, se sono i tempi a cambiare e la dottrina deve necessariamente adeguarsi a essi, allora viene spontaneo chiedersi che fine faccia l’idea precedente secondo cui la dottrina rappresentava una verità stabile, superiore alle mutevoli circostanze storiche.

Se ieri era la dottrina a indicare la strada e oggi è la realtà a suggerire alla dottrina quale strada prendere, qualcuno potrebbe legittimamente domandarsi chi stia guidando chi. Pensare, viceversa, che debbano essere i tempi ad adeguarsi alla WT sarebbe quanto di più lontano si possa immaginare dallo spirito cristiano. Una delle motivazioni addotte dal Corpo Direttivo per alcuni cambiamenti riguarda proprio la ricerca scientifica e le nuove tecnologie, sempre più perfezionate nel campo della medicina e della chirurgia. La WT, dunque, recependo (spesso tardivamente) le innovazioni mediche, sembra essere stata costretta dai “tempi” a riformulare e attualizzare alcuni “principi dottrinali” rispetto alla realtà contemporanea. Una necessità comprensibile dal punto di vista pratico, ma che solleva una domanda non secondaria: questa logica del cambiamento era mai stata insegnata in precedenza? Se la risposta è no, ci troviamo davanti a una notevole forzatura ideologico-dottrinale. Una forzatura che, potrebbe contribuire lentamente alla secolarizzazione dell’Organizzazione dei Testimoni di Geova.

Durante una crisi, dunque, il rimedio individuato dal Corpo Direttivo sembra essere quello di riconoscere che occorre cambiare. E che cambiare è necessario per sopravvivere. Il paradosso è evidente: per conservare l’Organizzazione occorre modificare progressivamente proprio quegli elementi dottrinali che per lungo tempo erano stati presentati come distintivi, stabili e fondamentalmente incontrovertibili. Insomma, la tradizione deve cambiare per poter rimanere tradizione. Quello che viene presentato come “spiritualità cristiana” rischia così, secondo questa interpretazione, di trasformarsi in uno dei più singolari processi di secolarizzazione interna mai conosciuti dall’Organizzazione.

Quando anche le religioni possono morire

Quindici anni fa, leggendo Hans Küng, teologo cattolico particolarmente sensibile alle tematiche della crisi e del rinnovamento della Chiesa cattolica, mi imbattei in una frase del suo volume Ciò che credo (Rizzoli 2010, p.134) che, nell’immediatezza, non condivisi. Küng affermava che “le religioni possono anche morire”. All’epoca mi sembrò un’affermazione quasi provocatoria. Negli anni, però, ho riflettuto molto su quella frase e sono arrivato alla conclusione che il teologo tedesco non avesse poi torto. Durante quest’anno quella frase mi è tornata spesso alla mente, tanto da spingermi a riprendere il volume e rileggere alcune pagine “kunghiane”.

E allora mi sono posto una domanda: anche i Testimoni di Geova rientrano tra le possibilità prospettate dal teologo tedesco? È possibile che un’organizzazione religiosa, modificando progressivamente e radicalmente la propria dottrina, finisca per entrare in una fase di declino? Oppure siamo semplicemente davanti a un’organizzazione che sta cercando, nel modo che ritiene più opportuno, di adattarsi a una società profondamente cambiata?

Naturalmente, nessuno può conoscere oggi la risposta definitiva. Certo è che, quando un’organizzazione religiosa modifica radicalmente una o più delle proprie dottrine, diventa legittimo domandarsi se tali cambiamenti possano essere interpretati anche come indicatori di una fase di crisi dottrinale e organizzativa. Da parte mia, osservo da oltre un decennio una visione dottrinale della WT che mi appare molto più confusa rispetto al passato. Al punto da non comprendere bene dove stia andando e, soprattutto, se questa confusione sia destinata a ridursi oppure ad aumentare. Ho quindi riassunto in 12 punti, alcune delle principali criticità che ritengo di aver riscontrato.

1. Una visione dottrinale sempre più confusa

Una visione dottrinale che appare confusa da parte del Corpo Direttivo e dei vertici della WT rischia di produrre nei fedeli una crisi di appartenenza e una progressiva perdita di fiducia nei cosiddetti “rinnovamenti” dottrinali. Il fedele finisce così per vivere in una dimensione sempre più distante dalla società nella quale quotidianamente vive. Molti sembrano essere sempre meno interessati alle vicende interne del Corpo Direttivo e dei vertici WT, soprattutto quando vengono presentate formulazioni dottrinali che appaiono contraddittorie rispetto a quelle precedenti. I cambiamenti radicali hanno inoltre alimentato, secondo questa lettura, un grande dibattito “sotterraneo” all’interno delle congregazioni, dove molti hanno espresso dubbi e perplessità. Il fedele dispone prevalentemente di referenti locali (anziani e, talvolta, sorveglianti di circoscrizione) mentre le decisioni fondamentali continuano a essere prese dall’alto. Il risultato potrebbe essere una crescente sensazione di distanza tra l’Organizzazione e la realtà quotidiana dei suoi stessi fedeli. Una situazione piuttosto singolare, l’Organizzazione predica a tutti di essere nel mondo senza farne parte, mentre rischia di non essere più nemmeno in contatto con il mondo dei propri fedeli.

2. Una leadership che guida sempre meno e amministra sempre di più

La seconda criticità riguarda la leadership. Si potrebbe parlare di una leadership caratterizzata da una forte rigidità gestionale, da un management estremamente chiuso tendente alla microgestione, il controllo minuzioso di ogni aspetto della vita organizzativa e, individuale dei fedeli. Il problema è che una leadership che controlla tutto rischia, paradossalmente, di guidare poco. Il gregge avrebbe bisogno di pastori, ma talvolta sembra invece ricevere soprattutto regolamenti. Una leadership che non accompagna più il gregge, ma si limita ad amministrarlo, corre il rischio di trasformarsi in qualcosa di molto simile a un consiglio di amministrazione. La domanda che sempre più fedeli si pongono è: chi guida davvero l’Organizzazione? Il Corpo Direttivo, i suoi collaboratori o l’apparato amministrativo e legale che ruota intorno ad esso? La domanda, naturalmente, resta aperta.

3. Burocrazia, quando spiritualità ha bisogno di un modulo

L’eccessiva burocrazia porta inevitabilmente a una lentezza decisionale a processi fortemente verticali e a un sistema di controllo che può essere percepito come un indice di scarsa fiducia nella fratellanza. Il risultato è anche quello di scoraggiare il pensiero intellettuale e creativo nella fratellanza. A questo si aggiunge una continua richiesta di contribuzioni, donazioni e lasciti. In Italia, inoltre, il rapporto tra WT e Stato si è sviluppato anche sul terreno dei finanziamenti e delle agevolazioni fiscali, mentre si discute dell’eventuale accesso all’8×1000, dopo il già esistente 5×1000. Tutto questo alimenta inevitabilmente domande sulla gestione economica e finanziaria dell’Organizzazione e sulla mancata trasparenza percepita dai fedeli. Per il cristiano, tuttavia, l’obiettivo dovrebbe essere la semplificazione della propria vita secondo l’esempio di Cristo, non la costruzione di una burocrazia sempre più complessa. Il rischio è quello di arrivare al paradosso per cui per dimostrare di essere spirituali occorre compilare più moduli che studiare la Bibbia.

4. Assenza di iniziativa

I TdG sembrano non sono affatto incoraggiati a sviluppare iniziative autonome. Guai a chi lo fa. Al contrario, l’iniziativa individuale deve essere ricondotta entro confini molto precisi.

La fratellanza può così perdere la percezione dell’utilità del proprio lavoro, limitandosi progressivamente a fare ciò che gli viene richiesto e niente di più. Il risultato è una di una religione che tende alla difensiva, nella quale la creatività lascia spazio alla prudenza e la prudenza, con il tempo, rischia di diventare immobilismo. Quando nessuno vuole più sbagliare, alla fine nessuno prova più a fare qualcosa. E così l’Organizzazione rischia di ottenere un risultato curioso: massimo controllo, nessuna iniziativa.

5. Distanza tra i vertici e la base

Molti fedeli sembrano vivere oggi una fede più incerta, nella quale non sempre riescono a comprendere cosa pensa realmente il Cd e i vertici WT, quali siano i loro progetti, le mete finali, le finanze o quale direzione intendano prendere nella dottrina che cambia. Oggi, a differenza di ieri, una parte crescente dei TdG è composta da persone diplomate, laureate, inserite nel mondo del lavoro, aggiornate sulle tecnologie e abituate a confrontarsi quotidianamente con informazioni provenienti da migliaia di fonti. Il contrasto con una comunicazione percepita come fortemente verticale nella WT, può diventare quindi sempre più evidente, con il rischio che nasce una nuova categoria di TdG “nominali”. Persone che rimangono formalmente dentro l’Organizzazione, ma che interiormente vivono sempre più lontane dalle sue posizioni ufficiali (Pomi: Phisically Out, Mentally In; Pimo: Phisically In, Mentally Out; Pomo: Phisically Out, Mentally Out; Pomq: Physically present, mentally questioning). Non se ne vanno, magari, per le conseguenze sociali e familiari che potrebbero derivarne dall’ostracismo. Una presenza fisica quindi, senza una corrispondente appartenenza interiore. Una sorta di “modalità aereo” spirituale: formalmente connessi, ma senza più ricevere il segnale.

6. Mancanza di obiettivi e stanchezza spirituale

Manca, secondo questa analisi, un vero spirito di collaborazione trasversale tra Betel, sorveglianti di circoscrizione, anziani e proclamatori. In diverse nazioni europee e americane, e in misura minore in Oceania, si osservano fenomeni di diminuzione o stagnazione numerica che meritano di essere analizzati senza paura e senza ricorrere automaticamente alla spiegazione più rassicurante. Il problema è che della crisi si tende a parlare poco, anche quando numeri e statistiche annuali mostrano dinamiche che meriterebbero una riflessione più approfondita. A cosa può essere dovuto tutto questo? Una possibile spiegazione è la crescente “stanchezza spirituale”, accompagnata dalla mancanza di obiettivi percepiti come realmente significativi. I TdG appaiono demotivati. Perché anche il sincero fedele, prima o poi, potrebbe chiedersi: “Dove stiamo andando?”

E sarebbe utile che qualcuno, una volta tanto, rispondesse senza consultare prima il manuale degli anziani”.

….Continua

post di Aronne di Battifolla