Questo articolo è apparso per la prima volta nel CHRISTIAN RESEARCH JOURNAL
volume 19, numero 1 (estate 1996)
Riepilogo
Una revisione della letteratura scientifica mostra che il tasso di malattie mentali tra i Testimoni di Geova è notevolmente superiore alla media. Le informazioni statistiche variano in parte perché la ricerca esistente è stata condotta su popolazioni diverse in periodi di tempo diversi. Diversi fattori importanti si distinguono come dannosi per la salute mentale dei Testimoni. Non solo le persone con problemi emotivi tendono a unirsi ai Testimoni, ma anche gli insegnamenti della Watchtower e la sua sottocultura influenzano negativamente la salute mentale di coloro che ne sono coinvolti.
La Watchtower ha coltivato con cura un'immagine pubblica di un popolo devoto e timorato di Dio, determinato a scovare la verità di Dio dalle Scritture e a vivere pienamente la propria vita in base a essa.(1) Dietro questa visione ottimistica si nasconde un incubo che ha causato un'ondata di malattie mentali e problemi sociali notevolmente più alti di quelli riscontrati praticamente in ogni altra religione americana. Oltre 10 milioni di persone sono ora Testimoni di Geova attivi o stanno studiando per diventarlo. L'incubo in cui entrano questi milioni di persone avrebbe potuto essere evitato se fossero stati consapevoli dell'inganno e della palude intrappolante della Watchtower.(2 )Le ragioni di questa tragedia della Watchtower sono complesse e possono essere esplorate solo brevemente in questo articolo.
La ricerca scientifica
Soprattutto da quando il 1975 non ha inaugurato il regno di Dio sulla terra, come aveva predetto la Watchtower, numerosi problemi nelle congregazioni dei Testimoni di Geova hanno ricevuto l'attenzione dei media popolari e degli studiosi. Diversi studi accademici hanno esplorato il problema della malattia
mentale tra i Testimoni.(3) Ne esaminerò brevemente alcuni per anno, iniziando dal più vecchio.
Studio di Rylander
Nel 1946, Gosta Rylander esaminò un campione di obiettori di coscienza imprigionati in Svezia. Dei 135 casi selezionati casualmente, 126 erano Testimoni di Geova. Di questi 126, Rylander ne diagnosticò 51 come nevrotici, 42 come psicotici, 32 come ritardati mentali e 5 come cerebrolesi (alcuni casi
rientravano in due o più categorie).(4) La diagnosi fu fatta esclusivamente sulla base di un comportamento chiaramente patologico, come paranoia irrazionale o grave depressione di lunga durata. Rylander concluse anche dalle cartelle cliniche dei soggetti e dalle sue interviste che i loro stati patologici erano comunemente evidenti prima della conversione e che l'influenza della Watchtower era spesso ulteriormente dannosa per la loro salute mentale, a volte pesantemente.
Circa il quattro percento della popolazione svedese idonea fu giudicata psicologicamente "inadatta" al servizio militare, e la cifra corrispondente per i Testimoni era del 21 percento, o cinque volte di più. Questo è vicino allo stesso rapporto trovato in seguito da John Spencer,(5) la cui diagnosi di "psicotico" o "nevrotico" fu fatta sulla base dello screening di ammissione all'ospedale psichiatrico. Pochi dei casi nello studio di Rylander erano Testimoni marginali, e la maggior parte era attiva nella diffusione della dottrina della setta.
Rylander concluse anche che i singoli Testimoni tendevano ad essere gravati da una serie di gravi preoccupazioni e spesso si univano alla setta nel tentativo di risolvere i loro problemi. Sebbene i risultati di questo studio non siano pienamente applicabili alla situazione odierna, molte delle sue conclusioni sono ancora rilevanti.(6) Una differenza importante è che i Testimoni ora sono più borghesi e meno socialmente respinti. Ma molti Testimoni, specialmente quelli che vivono in nazioni in via di sviluppo, sperimentano ancora gli stessi problemi segnalati da Rylander.
Il primo studio americano
Nel 1946, Gosta Rylander esaminò un campione di obiettori di coscienza imprigionati in Svezia. Dei 135 casi selezionati casualmente, 126 erano Testimoni di Geova. Di questi 126, Rylander ne diagnosticò 51 come nevrotici, 42 come psicotici, 32 come ritardati mentali e 5 come cerebrolesi (alcuni casi
rientravano in due o più categorie).(4) La diagnosi fu fatta esclusivamente sulla base di un comportamento chiaramente patologico, come paranoia irrazionale o grave depressione di lunga durata. Rylander concluse anche dalle cartelle cliniche dei soggetti e dalle sue interviste che i loro stati patologici erano comunemente evidenti prima della conversione e che l'influenza della Watchtower era spesso ulteriormente dannosa per la loro salute mentale, a volte pesantemente.
Circa il quattro percento della popolazione svedese idonea fu giudicata psicologicamente "inadatta" al servizio militare, e la cifra corrispondente per i Testimoni era del 21 percento, o cinque volte di più. Questo è vicino allo stesso rapporto trovato in seguito da John Spencer,(5) la cui diagnosi di "psicotico" o "nevrotico" fu fatta sulla base dello screening di ammissione all'ospedale psichiatrico. Pochi dei casi nello studio di Rylander erano Testimoni marginali, e la maggior parte era attiva nella diffusione della dottrina della setta.
Rylander concluse anche che i singoli Testimoni tendevano ad essere gravati da una serie di gravi preoccupazioni e spesso si univano alla setta nel tentativo di risolvere i loro problemi. Sebbene i risultati di questo studio non siano pienamente applicabili alla situazione odierna, molte delle sue conclusioni sono ancora rilevanti.(6) Una differenza importante è che i Testimoni ora sono più borghesi e meno socialmente respinti. Ma molti Testimoni, specialmente quelli che vivono in nazioni in via di sviluppo, sperimentano ancora gli stessi problemi segnalati da Rylander.
Il primo studio americano
Nel 1949, nel primo studio sulla salute mentale dei Testimoni americani, M. J. Pescor diagnosticò come psicotici oltre il sette percento del suo campione totale di 177 giovani maschi imprigionati per aver obbedito al divieto della Watchtower di conformarsi alle normative militari.(7) Il campione fu ottenuto intervistando tutti i trasgressori del servizio selettivo ammessi al Medical Center for Federal Prison di Springfield, Missouri durante lo studio. Il livello di psicosi dei Testimoni nel suo campione era circa 17 volte superiore a quello della popolazione nel suo complesso. Un sorprendente sette percento fu diagnosticato come psicotico; il quattro percento aveva altre anomalie mentali; e un quarto fu valutato come socialmente disadattato. Del campione di Pescor, il 16 percento era in stato ospedaliero e il 44 percento di questi fu diagnosticato come psicotico.
Montague e altri ricercatori
Il terapista autorizzato Havor Montague ha monitorato i ricoveri negli ospedali psichiatrici statali e privati e nelle cliniche di salute mentale locali in Ohio dal 1972 al 1976.(8) Da questo studio di 102 casi, ha stimato che "il tasso di malattie mentali dei Testimoni di Geova è circa da 10 a 16 volte più alto del tasso della popolazione generale non Testimone... circa il 10% dei proclamatori (membri effettivi) nella congregazione media ha un serio bisogno di aiuto professionale... [sebbene siano spesso] in grado di nascondere questo fatto molto bene, soprattutto agli estranei".(9) Dalle sue interviste intensive con pazienti Testimoni e altri, Montague ha concluso che le persone che avevano problemi emotivi erano attratte dai Testimoni, ma il coinvolgimento causava anche molti dei problemi emotivi di cui soffrivano. Ciò è evidente dal fatto che molti con problemi hanno riferito di essere stati molto più felici dopo aver lasciato.
Un altro studio è stato completato nel 1985 da Robert Potter come parte di una tesi di dottorato su religione e salute mentale.(10) Concluse che esiste “una forte correlazione positiva tra l'appartenenza ai Testimoni e la schizofrenia clinica”. Lo stesso anno, Ursula Sack ha valutato l'effetto della religione sulla salute mentale di clienti selezionati per la sua tesi di dottorato.(11) I clienti che utilizzarono fornirono un'enorme quantità di informazioni sui processi patologici della Watchtower, che completarono i risultati arrivati negli studi precedenti.
Inoltre, uno studio tedesco del 1985 condotto da Elmer Koppl (12) è giunto a conclusioni simili, così come uno studio condotto dallo psicologo norvegese Kjell Totland.(13) Utilizzando i registri del tribunale della contea di Oakland, nel Michigan, dal 1965 al 1973, questo autore ha scoperto che non solo il tasso di malattie mentali è superiore alla media, ma anche i tassi di suicidio e criminalità sono elevati, in particolare i crimini aggressivi contro le persone.
PERCHÉ I PROBLEMI DI SALUTE MENTALE SONO COSÌ GRANDI?
Esistono molte cause per i problemi di salute mentale tra i Testimoni, ma la ricerca ha scoperto che le più importanti sono le seguenti.
Un altro studio è stato completato nel 1985 da Robert Potter come parte di una tesi di dottorato su religione e salute mentale.(10) Concluse che esiste “una forte correlazione positiva tra l'appartenenza ai Testimoni e la schizofrenia clinica”. Lo stesso anno, Ursula Sack ha valutato l'effetto della religione sulla salute mentale di clienti selezionati per la sua tesi di dottorato.(11) I clienti che utilizzarono fornirono un'enorme quantità di informazioni sui processi patologici della Watchtower, che completarono i risultati arrivati negli studi precedenti.
Inoltre, uno studio tedesco del 1985 condotto da Elmer Koppl (12) è giunto a conclusioni simili, così come uno studio condotto dallo psicologo norvegese Kjell Totland.(13) Utilizzando i registri del tribunale della contea di Oakland, nel Michigan, dal 1965 al 1973, questo autore ha scoperto che non solo il tasso di malattie mentali è superiore alla media, ma anche i tassi di suicidio e criminalità sono elevati, in particolare i crimini aggressivi contro le persone.
PERCHÉ I PROBLEMI DI SALUTE MENTALE SONO COSÌ GRANDI?
Esistono molte cause per i problemi di salute mentale tra i Testimoni, ma la ricerca ha scoperto che le più importanti sono le seguenti.
Cambiamenti nella politica
La Watchtower è in uno stato perpetuo di cambiamento dottrinale, spesso cambiando idea anche tre o quattro volte su un singolo argomento. Da nessuna parte questo è stato così tragico come nei suoi insegnamenti medici. Durante gli anni '30 e '40, la Watchtower insegnava che le vaccinazioni non solo erano inefficaci, ma erano anche una "violazione diretta" della legge di Dio.(15) Poi, nei primi anni '50, le vaccinazioni erano una questione di coscienza. Ora, tuttavia, la Watchtower pubblica articoli che esaltano le virtù delle vaccinazioni e le molte vite che hanno salvato.
Un altro problema medico sono i trapianti di organi. Verso la fine del 1961 furono espressamente dichiarati accettabili, ma nel 1967 furono vietati.(16) Anche i trapianti di cornea e rene furono dichiarati sbagliati perché considerati cannibalismo. Poi nel 1980 i trapianti di organi furono dichiarati una questione di coscienza,(17) eccetto i trapianti di midollo osseo (perché l'osso era una fonte di sangue). Nel 1984, tuttavia, furono approvati anche i trapianti di midollo osseo.
Nel 1909 la Watchtower affermò specificamente che il divieto ebraico di mangiare sangue non era considerato legge per i cristiani, ma nel 1961 dichiarò che ricevere una trasfusione di sangue era motivo di disassociazione.(18) La Watchtower ora insegna che “se un tribunale autorizza una trasfusione probabile… [un testimone deve] compiere sforzi strenui per evitare una violazione della legge di Dio sul sangue [e se] le autorità… lo considerano un trasgressore della legge o lo rendono passibile di azione penale… il cristiano potrebbe considerarlo come una sofferenza per amore della giustizia”.(19) L'attuale insegnamento della Watchtower è chiaro: i Testimoni devono morire piuttosto che sottoporsi a una trasfusione, e questo include permettere ai loro figli di morire. Eppure anche in quest'area la Watchtower Society è cambiata. Un tempo l'uso di tutti i prodotti del sangue e delle frazioni del sangue per qualsiasi scopo era condannato.
La Watchtower è in uno stato perpetuo di cambiamento dottrinale, spesso cambiando idea anche tre o quattro volte su un singolo argomento. Da nessuna parte questo è stato così tragico come nei suoi insegnamenti medici. Durante gli anni '30 e '40, la Watchtower insegnava che le vaccinazioni non solo erano inefficaci, ma erano anche una "violazione diretta" della legge di Dio.(15) Poi, nei primi anni '50, le vaccinazioni erano una questione di coscienza. Ora, tuttavia, la Watchtower pubblica articoli che esaltano le virtù delle vaccinazioni e le molte vite che hanno salvato.
Un altro problema medico sono i trapianti di organi. Verso la fine del 1961 furono espressamente dichiarati accettabili, ma nel 1967 furono vietati.(16) Anche i trapianti di cornea e rene furono dichiarati sbagliati perché considerati cannibalismo. Poi nel 1980 i trapianti di organi furono dichiarati una questione di coscienza,(17) eccetto i trapianti di midollo osseo (perché l'osso era una fonte di sangue). Nel 1984, tuttavia, furono approvati anche i trapianti di midollo osseo.
Nel 1909 la Watchtower affermò specificamente che il divieto ebraico di mangiare sangue non era considerato legge per i cristiani, ma nel 1961 dichiarò che ricevere una trasfusione di sangue era motivo di disassociazione.(18) La Watchtower ora insegna che “se un tribunale autorizza una trasfusione probabile… [un testimone deve] compiere sforzi strenui per evitare una violazione della legge di Dio sul sangue [e se] le autorità… lo considerano un trasgressore della legge o lo rendono passibile di azione penale… il cristiano potrebbe considerarlo come una sofferenza per amore della giustizia”.(19) L'attuale insegnamento della Watchtower è chiaro: i Testimoni devono morire piuttosto che sottoporsi a una trasfusione, e questo include permettere ai loro figli di morire. Eppure anche in quest'area la Watchtower Society è cambiata. Un tempo l'uso di tutti i prodotti del sangue e delle frazioni del sangue per qualsiasi scopo era condannato.
Ora i Testimoni possono accettare albumina, globuline, fattore VIII, fattore IX e persino sangue circolante. Inoltre, il divieto di frazioni del sangue per gli emofiliaci è stato revocato nel 1978.20 I sieri del sangue sono ora approvati perché quelli per l'epatite virale, la rabbia, il tetano, la difterite e altri contengono solo "una piccola quantità" di sangue.(21) Tuttavia la Watchtower insegna anche che i Testimoni devono essere fedeli “nelle piccole cose”, e molti considerano queste eccezioni come ipocrite. Secondo Carson Walker, redattore religioso del Sioux Falls Argus Leader "Venticinque anni fa, Gary Busselman vide sua moglie, Delores, morire di leucemia. Come Testimoni di Geova, la coppia non credeva nelle trasfusioni di sangue o nel trapianto di midollo osseo.. . Oggi, Busselman pensa che il rifiuto di quelle procedure mediche fosse sbagliato e vuole aiutare altre persone che potrebbero aver vissuto tragedie simili".(22) Ha aggiunto che "morì" nel 1971 e nel 1980 cambiarono la loro regola e da allora i membri possono ricevere trapianti". Senso di colpa e rabbia derivano comunemente dalla convinzione che il proprio coniuge o figlio sia morto per aver seguito una dottrina che in seguito la chiesa ha ammesso essere sbagliata.
La Teocrazia della Torre di Guardia
La Teocrazia della Torre di Guardia
Un'altra causa importante di disillusione tra i Testimoni è che viene loro insegnato che la loro organizzazione è una teocrazia, specificamente gestita da Dio. Quelli all'interno dell'organizzazione Watchtower sono gli unici veri servitori di Dio, e tutti quelli all'esterno sono persone malvagie che presto saranno distrutte ad Armageddon.
Eppure molti sono a conoscenza dei numerosi casi di Testimoni che hanno fatto cose orribili. Un esempio recente è quello di due giovani Testimoni un tempo devoti, i fratelli Freeman, che "andavano d'accordo con i loro genitori... ed erano dei bravi ragazzi", ma hanno assassinato la madre Brenda, 48 anni, il padre Dennis , 54 anni, e il fratello Eric, 11 anni.(23) I ragazzi, Brian, 17 anni, e David, 16 anni, si sono entrambi dichiarati colpevoli di accuse minori e sono stati condannati all'ergastolo. Questo crimine orrendo ha ricevuto attenzione internazionale e senza dubbio ha ricordato a molti Testimoni altri infami casi di omicidio di Testimoni.
Profezia Fallita
Molti Testimoni nutrono una paura radicata, alimentata da una lunga storia di inversioni dottrinali e fallimenti profetici, che la Watchtower sia una falsa organizzazione religiosa. Poiché questa idea ha implicazioni sconvolgenti per i seguaci di quell'organizzazione, si rifiutano di esplorare le loro paure, preferendo razionalizzarle o sopprimerle piuttosto che riconoscerle e affrontarle.Il più recente drastico cambiamento di profezia riguardava l'insegnamento della Watchtower secondo cui il conto alla rovescia per Armageddon era iniziato nel 1914 e la prima guerra mondiale era un segno importante che Cristo avrebbe presto stabilito il suo regno millenario sulla terra.(24) L'organizzazione insegnava anche che la generazione che aveva visto il 1914 avrebbe visto Armageddon e il Nuovo Mondo. Poi un comunicato della Watchtower del novembre 1995, secondo Kenneth Woodward di Newsweek, annunciava che "tutte le scommesse millenarie sono saltate... i leader della setta hanno riconosciuto silenziosamente che Gesù aveva ragione in primo luogo, quando disse che 'nessuno conosce il giorno o l'ora'".(25) La Watchtower si è sbagliata su quasi ogni singola previsione che ha mai fatto e questa consapevolezza è particolarmente traumatica quando una persona fa il bilancio di ciò che ha sacrificato per diventare un Testimone di Geova.
L'organizzazione Watchtower un tempo scoraggiava il matrimonio e la formazione di una famiglia, insegnando che Armageddon era troppo vicino per rischiare di avere figli. Nel 1941 la Watchtower pubblicò un libro intitolato “Bambini”, che mostrava come le persone possono "piacere a Dio" acquisendo "il giusto tipo di conoscenza".(26) Lo scopo del libro era principalmente quello di convincere il lettore che solo la Watchtower è l'organizzazione di Dio, e solo seguendola si può ottenere la vita eterna.(27) Intrecciata in questo messaggio c'è la storia di John ed Eunice, che decidono di non sposarsi ma di servire la Watchtower a tempo pieno. Concludono che un giorno avranno figli, ma non prima di Armageddon. "Armageddon è sicuramente vicino", disse John. "Possiamo benissimo rinviare il nostro matrimonio finché non giungerà una pace duratura sulla terra. Ora non dobbiamo aggiungere nulla ai nostri fardelli, ma essere liberi e attrezzati per servire il Signore... Eunice, la mia decisione è presa".(28)
Eunice e John hanno ormai più di 70 anni e aspettano ancora Armageddon, che nel 1941 era stato profetizzato come molto vicino [sono ormai morti senza sposarsi e senza figli]. I Testimoni che si imbattono in queste vecchie pubblicazioni possono essere profondamente turbati dalla consapevolezza che la Watchtower aveva ingannato e tradito i suoi primi seguaci. I Testimoni vissuti al tempo in cui queste cose furono scritte sono stati spesso particolarmente amareggiati perché si sono sacrificati per quella che si è rivelata una falsa speranza.
Coloro che non fanno parte della Watchtower spesso non comprendono il significato critico che le profezie fallite e gli insegnamenti errati hanno nella vita dei Testimoni. Le pubblicazioni della Watchtower non sono semplicemente promosse come libri scritti da esseri umani per cercare di spiegare la Scrittura, ma sono anche considerate quasi ispirate. Ai Testimoni viene insegnato che nessuno, eccetto i massimi dirigenti della Watchtower, può discernere la volontà di Dio, anche attraverso un approfondito studio della Bibbia. Si può essere salvato solo facendo parte dell'organizzazione di Dio, la Watchtower, che insegnano essere l'arca della salvezza. Come il Diluvio venne e spazzò via tutti coloro che non erano nell'arca di Noè, Armageddon distruggerà per sempre tutti coloro che non sono nell'arca della Watchtower.
La chiave della salvezza non sta nell'essere salvati in senso cristiano o nell'essere buoni, ma nell'essere nell'organizzazione Watchtower, sebbene insegnino anche che nemmeno questo garantisce la salvezza. I Testimoni credono fermamente, o almeno devono dire di credere fermamente, che la Watchtower sia l'unica organizzazione di Dio e sia diretta da Lui. Per questo motivo, i molti insegnamenti cambiati (e ne esistono centinaia di esempi) non sono di poca importanza. Le false profezie dicono in modo pungente ai Testimoni che hanno dedicato la loro vita a una falsa organizzazione religiosa.
Affrontare questa realtà è enormemente traumatico, può richiedere anni per adattarsi e può causare sintomi psicologici e fisici. Coloro che sono stati nell'organizzazione solo per un breve periodo di solito non sono a conoscenza della storia della Watchtower, ma con il tempo i dubbi assillanti spesso diventano sempre più grandi, precipitando una crisi di coscienza che alla fine costringe molti ad abbandonare la Watchtower .
Inoltre, andarsene non è una cosa facile. Quando le persone diventano Testimoni, vengono lentamente indottrinate in una struttura di credenze che richiede loro di rinunciare ai propri amici, spesso anche alla propria famiglia, e di adottare una nuova famiglia, quella della Watchtower. Dopo essere stati Testimoni per alcuni anni, quasi tutti hanno solo amici Testimoni. Per molti, specialmente quelli che sono nati nella Watchtower, l'intera famiglia e molti parenti sono tutti Testimoni. Andarsene spesso comporta la disassociazione, il che significa che saranno costretti a tagliare fuori ogni associazione significativa con praticamente tutti i loro amici e spesso con la loro famiglia. Di conseguenza, molti trovano l'andare via estremamente traumatico, anche dopo essere stati pienamente convinti che la Watchtower abbia torto. Per questo motivo molti scelgono di rimanere, trascinandosi alle riunioni della Watchtower e sentendo e dicendo cose con cui loro stessi non sono d'accordo. Alla fine, il conflitto interiore può diventare troppo grande e devono andarsene, rinunciando alla famiglia, agli amici ea tutta la loro vita precedente.
Divieti della Torre di Guardia
I divieti della Watchtower hanno raggiunto praticamente ogni ambito della vita e coprono i dettagli più minuti fino all'estremo. Condannano tutte le festività e le celebrazioni, tranne una che chiamano "la commemorazione", e per generazioni hanno scoraggiato l'istruzione superiore e l'avanzamento di carriera (anche se hanno allentato questa regola di recente). Anche perdere una delle cinque riunioni obbligatorie a settimana (le attività della Watchtower possono richiedere dalle 20 alle 30 ore a settimana, se si è coscienziosi) e trascorrere del tempo con i non Testimoni, se non per fare proselitismo, sono condannati. Di conseguenza, è molto difficile per un bambino cresciuto come Testimone diventare un adulto normale, socialmente consapevole e ben adattato. Viene insegnato loro che quelli del mondo sono malvagi e, anche se le persone del mondo possono sembrare gentili, questa è una delle tattiche di Satana per attirare le persone fuori dall'organizzazione di Dio.
Proibiti dal coinvolgimento nelle normali relazioni sociali e nella maggior parte delle attività scolastiche, i Testimoni crescono come bambini solitari. Sebbene la devianza tra loro sia comune, porta comunque sensi di colpa e ambivalenza. Inoltre, la loro posizione su molti argomenti, in particolare il rifiuto di salutare la bandiera o celebrare le festività, spesso suscita derisione da parte dei loro coetanei, il che in genere ostacola il normale sviluppo sociale.(29) La Watchtower insegna ai Testimoni di non avere "niente a che fare con" i critici e che non dovrebbero "essere curiosi di ciò che queste persone hanno da dire".(30) Eppure si mettono regolarmente in una posizione antagonista quando vanno di porta in porta e da questa esperienza spesso sviluppano paranoia. Infatti, la schizofrenia paranoica è estremamente elevata tra loro.
Alcune linee guida per la vita
Una delle ragioni principali per cui così tanti Testimoni hanno problemi di salute mentale è che la Watchtower ha emanato poche linee guida efficaci per aiutarli a vivere la loro vita. Il loro obiettivo principale è servire la Watchtower. Di conseguenza, si sentono obbligati a partecipare a cinque adunanze ogni settimana e a impegnarsi nell'opera di proselitismo porta a porta, spesso poco gratificante. Le porte vengono comunemente sbattute in faccia e, sebbene molti padroni di casa siano educati ma non interessati, alcuni sono molto maleducati. Un Testimone può trascorrere anni nel servizio di campo senza individuare una persona che abbia un genuino interesse per il messaggio della Watchtower!
Scoraggiati da molti normali mezzi di autorealizzazione, i Testimoni dedicano servilmente il loro tempo e la loro energia a servire un'organizzazione che non si preoccupa di loro come individui. Ricevuti pochi consigli pratici e realistici su come affrontare i problemi della vita, e scoraggiati dal trovare un impiego gratificante che sia piacevole e finanziariamente adeguato, molti si sentono intrappolati in uno stile di vita in cui praticamente ogni alternativa è indesiderabile. Molti arrrancano per anni, sperando che Armageddon arrivi presto a salvarli dalla loro situazione difficile. Nel frattempo, la loro depressione e disperazione colorano tutto ciò che fanno, anche se apparentemente possono sembrare "felici di servire Geova".
Le attrazioni che in origine attraggono le persone alla Watchtower spesso non durano molto oltre il battesimo. I loro amici Testimoni, che un tempo li sostenevano e tolleravano la loro mancanza di conformità dottrinale, presto insistono sul fatto che insegnino e credano rigidamente alla politica della
Watchtower. Festeggiare i compleanni non è più "dipende dall'individuo"; ora diventa un reato di disassociazione. Ora sono considerati maturi e devono seguire rigidamente ogni capriccio della Watchtower. Una volta intrappolati, vengono quindi spinti con successo a fare cose a cui inizialmente resistevano, a volte con forza. La speranza di un Nuovo Mondo dietro l'angolo si ritira sempre
di più nel futuro, finché molti si chiedono se questa promessa spesso ritardata si realizzerà mai.
Lo scoraggiamento è un tema comune, sia nella letteratura della Watchtower che nelle discussioni tra i Testimoni. Vengono costantemente ammoniti a tenere la testa alta e a concentrarsi solo sul servizio alla Watchtower, partendo dal presupposto che dedicare servilmente fino a 30 ore o più alla settimana agli
interessi della Watchtower risolverà ogni problema. Quando non lo fa, spesso subentra il senso di colpa, che fa sì che i Testimoni si sentono malvagi e non sopravviveranno ad Armageddon. La depressione e la disperazione hanno portato a un numero sproporzionato di suicidi e omicidi tra i Testimoni.
LA VIA D'USCITA
Alcuni trovano la via d'uscita. Molti di questi diventano agnostici o atei, odiando Dio e tutti i tentativi di comprenderlo e raggiungerlo. Tuttavia, alcuni hanno la fortuna di trovare una vera guarigione spirituale e psicologica. Attraverso uno studio intensivo della Bibbia, giungono a realizzare che la Torre di Guardia si basa su una falsa comprensione della Bibbia. Queste persone si rendono conto che esiste una fede che non si basa sulle sabbie mobili di un'organizzazione creata dall'uomo e diretta da individui che sono male informati sulla Scrittura, sul cristianesimo storico e sulla moderna ricerca biblica. Tali persone guardano indietro alla loro esperienza nella Watchtower come a qualcosa che può aiutare gli altri. Molti di loro si impegnano nei vari ministri contro-setta e usano la loro competenza nella Watchtower per aiutare gli altri a trovare la salvezza in Colui che è l'unica via, verità e vita. Il dott. Jerry Bergman è professore universitario al Northwest State College di Archbold, Ohio. Ha pubblicato oltre 400 articoli su riviste sia professionali che non, in otto lingue.
Una delle ragioni principali per cui così tanti Testimoni hanno problemi di salute mentale è che la Watchtower ha emanato poche linee guida efficaci per aiutarli a vivere la loro vita. Il loro obiettivo principale è servire la Watchtower. Di conseguenza, si sentono obbligati a partecipare a cinque adunanze ogni settimana e a impegnarsi nell'opera di proselitismo porta a porta, spesso poco gratificante. Le porte vengono comunemente sbattute in faccia e, sebbene molti padroni di casa siano educati ma non interessati, alcuni sono molto maleducati. Un Testimone può trascorrere anni nel servizio di campo senza individuare una persona che abbia un genuino interesse per il messaggio della Watchtower!
Scoraggiati da molti normali mezzi di autorealizzazione, i Testimoni dedicano servilmente il loro tempo e la loro energia a servire un'organizzazione che non si preoccupa di loro come individui. Ricevuti pochi consigli pratici e realistici su come affrontare i problemi della vita, e scoraggiati dal trovare un impiego gratificante che sia piacevole e finanziariamente adeguato, molti si sentono intrappolati in uno stile di vita in cui praticamente ogni alternativa è indesiderabile. Molti arrrancano per anni, sperando che Armageddon arrivi presto a salvarli dalla loro situazione difficile. Nel frattempo, la loro depressione e disperazione colorano tutto ciò che fanno, anche se apparentemente possono sembrare "felici di servire Geova".
Le attrazioni che in origine attraggono le persone alla Watchtower spesso non durano molto oltre il battesimo. I loro amici Testimoni, che un tempo li sostenevano e tolleravano la loro mancanza di conformità dottrinale, presto insistono sul fatto che insegnino e credano rigidamente alla politica della
Watchtower. Festeggiare i compleanni non è più "dipende dall'individuo"; ora diventa un reato di disassociazione. Ora sono considerati maturi e devono seguire rigidamente ogni capriccio della Watchtower. Una volta intrappolati, vengono quindi spinti con successo a fare cose a cui inizialmente resistevano, a volte con forza. La speranza di un Nuovo Mondo dietro l'angolo si ritira sempre
di più nel futuro, finché molti si chiedono se questa promessa spesso ritardata si realizzerà mai.
Lo scoraggiamento è un tema comune, sia nella letteratura della Watchtower che nelle discussioni tra i Testimoni. Vengono costantemente ammoniti a tenere la testa alta e a concentrarsi solo sul servizio alla Watchtower, partendo dal presupposto che dedicare servilmente fino a 30 ore o più alla settimana agli
interessi della Watchtower risolverà ogni problema. Quando non lo fa, spesso subentra il senso di colpa, che fa sì che i Testimoni si sentono malvagi e non sopravviveranno ad Armageddon. La depressione e la disperazione hanno portato a un numero sproporzionato di suicidi e omicidi tra i Testimoni.
LA VIA D'USCITA
Alcuni trovano la via d'uscita. Molti di questi diventano agnostici o atei, odiando Dio e tutti i tentativi di comprenderlo e raggiungerlo. Tuttavia, alcuni hanno la fortuna di trovare una vera guarigione spirituale e psicologica. Attraverso uno studio intensivo della Bibbia, giungono a realizzare che la Torre di Guardia si basa su una falsa comprensione della Bibbia. Queste persone si rendono conto che esiste una fede che non si basa sulle sabbie mobili di un'organizzazione creata dall'uomo e diretta da individui che sono male informati sulla Scrittura, sul cristianesimo storico e sulla moderna ricerca biblica. Tali persone guardano indietro alla loro esperienza nella Watchtower come a qualcosa che può aiutare gli altri. Molti di loro si impegnano nei vari ministri contro-setta e usano la loro competenza nella Watchtower per aiutare gli altri a trovare la salvezza in Colui che è l'unica via, verità e vita. Il dott. Jerry Bergman è professore universitario al Northwest State College di Archbold, Ohio. Ha pubblicato oltre 400 articoli su riviste sia professionali che non, in otto lingue.
POST di SAROJ
NOTE
1. Vedi Joseph Zymunt, “Fallimento profetico e identità chiliastica: il caso dei Testimoni di Geova” American Journal of Sociology 75 (1970): 926-48.
2. Jerry Bergman, “L'esperienza dei Testimoni di Geova nei campi di concentramento nazisti”, Chiesa e Stato, inverno 1996, 401-27.
3. Lois Randle, “L'apocalitticismo dei Testimoni di Geova”, Inchiesta libera , inverno 1984, 18-24.
4. Gosta Rylander, “Jehovah's Vittnan-En Psykologisk-Sociologisk Studie” (Uno studio psicologico e sociologico dei testimoni di Geova), Nordisk Medicin (medicina scandinava) 29 (1946): 526-33.
5. John Spencer, “La salute mentale tra i Testimoni di Geova”, British Journal of Psychiatry 126 (1975): 556.
6. Vedi Christopher Edwards, Crazy for God (New Jersey: Prentice-Hall, 1979); Chris Elkins, Heavenly Deception (Wheaton, IL: Tyndale, 1980).
7. MJ Pescor, “Uno studio sui violatori della legge sul servizio selettivo”, The American Journal of Psychiatry 105 (1949): 641-52.
8. Havor Montague, “L'influenza della setta pessimista sulla salute mentale dei suoi membri: il caso dei Testimoni di Geova”, Social Compass 24 (1977): 135-47.
9. Ivi, 139.
10. Robert Potter, Uno studio socio-psicologico del cristianesimo fondamentalista (tesi di dottorato, Università del Sussex, Inghilterra, 1985).
11.Ursula Sack, Casi di studio di disertori volontari da gruppi religiosi intensivi (tesi di dottorato, Università della California, 1985).
12. Elmer Kopol, Die Zeugen Jehovas; Eine Psychologische Analyse s (Ph.D. diss., Università di Monaco, Germania, 1985).
13. Kjell Totland, “La salute mentale dei Testimoni di Geova”,Journal of the Norwegian Psychological Association, in stampa.
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