Nel linguaggio apocalittico, il verbo εἶδον (“vidi”) non indica mai un luogo reale, ma introduce sempre una scena visionaria. Ogni volta che Giovanni dice “vidi”, come in Apocalisse 13:1 “e vidi una bestia salire dal mare”, sta descrivendo ciò che gli appare nella visione, non il luogo in cui si trova. Per questo, vedere la grande folla “davanti al trono” non significa che essa sia fisicamente in cielo, ma che la scena gli viene mostrata così nella visione.
Un esempio aiuta a capire il punto: dire “vedo il precipizio davanti a me” non significa trovarsi davvero su un dirupo; è un modo metaforico per esprimere una situazione difficile.
In questo tipo di visioni, ciò che appare “davanti al trono” non indica automaticamente dove quel gruppo si trova. La visione potrebbe comunicare un messaggio, più che una destinazione.
La Bibbia non dice esplicitamente che la grande folla ascende o si trovi in cielo. Se questa fosse davvero la loro destinazione, come mai la Scrittura non lo afferma maiin modo chiaro e diretto?
Si potrebbe concludere che, se la grande folla appare “davanti al trono”, ciò implichi una collocazione celeste. Tuttavia, la Bibbia mostra che questa espressione non descrive sempre una destinazione. In Matteo 25:31, 32 leggiamo: “Quando il Figlio dell’uomo verrà nella sua gloria, e tutti gli angeli con lui, allora siederà sul trono della sua gloria. E tutte le nazioni saranno radunate davanti a lui”. Qui “tutte le nazioni” si trovano davanti al trono del Figlio dell’uomo, ma si tratta chiaramente di persone sulla terra. Questo suggerisce che “stare davanti al trono” possa indicare non tanto il luogo in cui ci si trova, quanto la condizione in cui si è esaminati, giudicati o ricompensati, a seconda del contesto della visione.
“Davanti al trono” può quindi esprimere una condizione di approvazione o riconoscimento davanti a Lui, come quando si dice che qualcuno è “al cospetto del re”. In questo senso, l’espressione descrive la posizione che quel gruppo occupa nel giudizio o nel favore divino, non necessariamente la sua collocazione geografica. La visione mette in evidenza il loro rapporto con Dio, non il luogo. E il testo non dà alcuna indicazione che li collochi in cielo.
Apocalisse 7:11 dice che “tutti gli angeli stavano intorno al trono”. La Bibbia parla di “miriadi di miriadi” di angeli, un numero incalcolabile. Il testo non descrive per quanto tempo vi rimangano o con quale scopo.
2. Il naós: non un luogo, ma il tipo di servizio
Apocalisse 7:15 afferma che la grande folla “serve Dio giorno e notte nel suo tempio (naós)”. L’interlineare mostra che naós indica il santuario interno, ma nel linguaggio apocalittico non descrive necessariamente un luogo fisico: può indicare una funzione sacra. Inoltre, l’interlineare non usa verbi come “entrare” o “abitare”: il testo dice solo che servono Dio nel naós, non che vi entrano o vi risiedono. Questo mostra che il naós, nelle visioni, descrive il tipo di servizio e non la collocazione geografica.
L’immagine sacerdotale richiama il ruolo di guida e riconciliazione verso i risuscitati e verso coloro che nasceranno nel millennio, in armonia con figure come i “principi” di Isaia 32:1. Se questo collegamento fosse corretto, la visione potrebbe suggerire una funzione più che una collocazione.
Un esempio aiuta a capire il punto: dire “lavoro per il governo italiano” non significa trovarsi fisicamente a Palazzo Chigi. Si può operare da un’altra città o da casa: ciò che conta è la funzione svolta, non il luogo in cui si opera.
Allo stesso modo, in Apocalisse 7:15 il naós potrebbe indicare più il tipo di servizio che dove si trova la grande folla.
3. Vesti bianche e servizio “giorno e notte”: simboli di approvazione, non di destinazione
Sebbene indossino vesti bianche, il testo non parla di perfezione. E la perfezione è una condizione necessaria per vivere in cielo. Lo si vede in 1 Corinti 15:50, dove l’interlineare mostra che l’espressione “carne e sangue”, σὰρξ καὶ αἷμα (sarx kai haima), non indica semplicemente il corpo fisico, ma la condizione umana corruttibile e imperfetta, che “non può ereditare il regno di Dio”. Nei versetti successivi Paolo aggiunge che “questo corruttibile deve rivestire incorruttibilità e questo mortale deve rivestire immortalità” (vv. 53,54), indicando che solo attraverso questa trasformazione si può accedere alla sfera celeste.
Lo stesso simbolo ricorre in Apocalisse 3:4,5 dove Cristo promette ai vincitori: “chi vince sarà così vestito di vesti bianche”. Anche qui le vesti bianche evidenziano la perseveranza e la fedeltà, non una destinazione celeste.
Si potrebbe obiettare che, se la grande folla serve Dio “giorno e notte nel naós”, ciò implichi un servizio sacerdotale nel santuario celeste. Tuttavia, la Bibbia mostra che “servire Dio giorno e notte” è spesso un’espressione idiomatica che indica dedizione costante, non un luogo o una funzione celeste. E anche se la visione colloca la grande folla nel naós per indicarne il significato sacerdotale, ci si potrebbe chiedere se la Scrittura richieda davvero che questo servizio debba svolgersi in cielo, poiché il testo non afferma in modo diretto che questo servizio debba svolgersi in cielo.
L’espressione ha lo stesso significato che troviamo in Luca 2:37, dove Anna “serviva Dio notte e giorno”. Il termine usato non è naós ma hierón, i cortili del tempio accessibili a tutti: Anna non era sacerdotessa e non svolgeva funzioni cultuali. La frase descrive semplicemente la sua dedizione continua.
Lo stesso uso idiomatico compare in Salmo 1:2, dove dell’uomo di Dio si dice che “nella sua legge medita giorno e notte”. Anche qui l’espressione indica continuità e impegno costante.
4. La grande tribolazione: provenienza, non destinazione
L’obiezione che viene sollevata è che il testo non dice “attraversano la grande tribolazione”, ma “vengono dalla grande tribolazione”, come se l’espressione implicasse un cambio di luogo: “vengo da Roma e ora mi trovo altrove”.
Apocalisse 7:14 afferma che la grande folla “viene dalla grande tribolazione”. L’interlineare usa il participio presente ἐρχόμενοι (erchómenoi), che indica un’azione in corso (“quelli che stanno venendo”), non un trasferimento già avvenuto. Il testo descrive la provenienza, non la destinazione. Nella Scrittura, “venire da” indica un percorso formativo, non un cambiamento di dimora.
L’esempio chiarisce perfettamente il punto: dire “io vengo dalla gavetta” non significa che da un precedente luogo ora mi trovo in un altro, ma che provengo da un percorso difficile che ha formato la mia identità e le mie capacità. Così anche la grande folla “viene dalla tribolazione”: non indica dove si trovano ora, ma da quale esperienza provengono.
5. “Di ogni nazione, tribù, popolo e lingua”: universalità, non destinazione
Apocalisse 7:9 descrive la grande folla come composta “da ogni nazione, tribù, popolo e lingua”, e l’universalità del gruppo viene presa come indicazione della loro presenza in cielo. La stessa formula ricorre in Apocalisse 5:9,10: Cristo ha acquistato ‘persone di ogni tribù, lingua, popolo e nazione’ e le ha fatte essere ‘un regno e sacerdoti’. Questa espressione viene spesso intesa come riferita a un gruppo celeste.Il parallelismo linguistico viene quindi interpretato come prova di una medesima collocazione.
Tuttavia, il testo sottolinea l’identità della grande folla, non la sua destinazione. L’accento è sulla provenienza eterogenea e globale del gruppo, mostrando che il favore divino non è limitato a un solo popolo o a una sola etnia. Lo si vede chiaramente osservando come la Scrittura utilizzi la stessa formula in altri contesti. In Apocalisse 14:6 l’angelo annuncia la buona notizia “a ogni nazione, tribù, lingua e popolo”; in Daniele 7:14 il dominio del Figlio dell’uomo si estende a “popoli, nazioni e lingue”.
In questi casi l’espressione non indica una destinazione celeste, ma la portata universale del messaggio o del dominio. Allo stesso modo, in Apocalisse 7:9 la formula descrive la composizione globale della grande folla, non il luogo in cui essa vivrà.
Aspetti terreni nella visione
La visione di Apocalisse 7:9,16,17 presenta la grande folla con elementi che appartengono chiaramente alla sfera terrena, e ci si può chiedere come mai questi non possano collocarla sulla terra: “vestiti di lunghe vesti bianche, e tenevano in mano rami di palma”. “Non avranno più fame, né avranno più sete, né li colpirà più il sole né alcuna calura”. “L’Agnello li guiderà alle sorgenti delle acque della vita”. Sono immagini di sollievo, ristoro e guarigione: bisogni tipicamente umani. Se la visione utilizza un linguaggio simbolico, non risulta più coerente leggerla tutta come tale? E, in definitiva, non è il lettore a decidere cosa sia simbolico e cosa letterale per sostenere il proprio credo?
La questione della perfezione
La Bibbia non parla mai di perfezione in relazione alla grande folla. Secondo il testo, questo popolo viene preservato grazie alla sua perseveranza, devozione e fedeltà a Dio. La Bibbia non presenta la grande folla come parte dei “chiamati”, la futura sposa di Cristo. Paolo afferma: “Lo spirito stesso attesta insieme al nostro spirito che siamo figli di Dio” (Romani 8:16), e la Scrittura identifica i chiamati come coloro che formano un “regno e sacerdoti” (Apocalisse 1:6).
Apocalisse 5:9,10 riporta: “Hai acquistato persone per Dio con il tuo sangue da ogni tribù, lingua, popolo e nazione, e ne hai fatto per il nostro Dio un regno e sacerdoti, e regneranno sulla terra”. Questo ruolo regale e sacerdotale è attribuito ai chiamati, non alla grande folla, che non viene mai descritta come parte della sposa o del gruppo celeste incaricato di regnare.
Un punto importante è che nell’antichità i sacerdoti servivano come sacerdoti e non come re. Le due funzioni erano distinte: il sacerdozio apparteneva alla casa di Aronne, mentre la regalità alla casa di Davide. Nel Nuovo Patto, invece, solo i chiamati sono descritti come “re e sacerdoti”. In Apocalisse 5:9, 10 l’interlineare usa due termini precisi: βασιλεῖς (basileîs) per “re” e ἱερεῖς (hiereîs) per “sacerdoti”, e aggiunge che essi “regneranno”, reso nell’interlineare con βασιλεύσουσιν(basileúsousin), che indica esercizio reale di autorità. Questo mostra che regnare è prerogativa dei chiamati, non della grande folla, che la Scrittura presenta come un gruppo che serve, non che regna.
Che dire dei figli, dei bambini e perfino dei neonati? Anche loro farebbero parte della grande folla e, se così fosse, andrebbero in cielo a servire Dio nel naós come i sacerdoti dell’antichità, che erano uomini adulti?
Conclusione
L’analisi di Apocalisse 7 mostra che il testo non fornisce elementi sufficienti per stabilire con certezza la destinazione della grande folla. Per questo, qualunque posizione si assuma rimane nel campo della teologia e dell’interpretazione.
Di fronte a temi complessi, che presentano lacune e domande aperte, il credente è chiamato a non proclamare certezze che la Scrittura non afferma, ma a coltivare umiltà, prudenza e rispetto per la Parola, e per chi con sincerità arriva a conclusioni diverse. Come ricordava Pietro, alcune cose sono “difficili da capire” 2 Pietro 3:16, e il libro apocalittico, ricco di simbolismi, ne è un esempio evidente.
Ma ciò che rimane limpido è il cuore del messaggio: Dio salva, protegge e accoglie chi lo cerca. La grande folla, qualunque sia la sua destinazione finale, è la prova che il suo amore raggiunge davvero “ogni nazione, tribù, popolo e lingua”.
Ilresiliente1914
Quando si affronta il tema della grande folla di Apocalisse 7, spesso il dibattito si concentra immediatamente sulla domanda più gettonata: “dove andrà a finire?”. Eppure, prima ancora di interrogarsi sulla destinazione, è utile ricordare che nel corso della storia cristiana le interpretazioni sono state molteplici, mutevoli e profondamente diverse tra loro. Questo semplice dato storico aiuta a comprendere che non ci troviamo davanti a un terreno dottrinale uniforme, ma a un panorama ricco, stratificato e in continua evoluzione.
RispondiEliminaUn esempio emblematico è rappresentato dai Testimoni di Geova. Oggi la loro posizione è nota: la grande folla è un gruppo terrestre, destinato a vivere sulla terra sotto il Regno messianico. Ma non è sempre stato così. Per oltre cinquant’anni, dalla fine dell’Ottocento fino al 1935, la grande folla fu interpretata come una classe celeste secondaria. Non faceva parte della Sposa di Cristo, ma era comunque destinata al cielo, con un ruolo subordinato rispetto ai 144.000. Le pubblicazioni dell’epoca, come La Torre di Guardia dei primi decenni del Novecento, Light (1930) e Vindication (1932), descrivevano questo gruppo come composto da cristiani fedeli ma non “vittoriosi”, che avrebbero ricevuto una ricompensa celeste minore. L’idea che la grande folla rimanesse sulla terra non esisteva: la speranza terrestre era riservata ai “giusti dell’antichità”, non ai cristiani. Solo nel 1935 Rutherford introdusse la dottrina attuale, segnando una svolta radicale nella comprensione del testo.
Anche al di fuori dei TdG, il quadro è tutt’altro che uniforme. Nel mondo evangelico e protestante classico, la grande folla è generalmente collocata in cielo. Commentari autorevoli come il Bible Knowledge Commentary, le note della MacArthur Study Bible o della Lutheran Study Bible la descrivono come parte della Chiesa salvata, radunata davanti al trono. Non sempre viene identificata con la Sposa, ma la sua destinazione celeste è considerata scontata e permanente.
Una posizione più articolata è quella dei teologi dispensazionalisti, eredi della tradizione di Darby e Scofield. Per loro la grande folla è in cielo, ma alcuni autori ipotizzano che possa scendere sulla terra durante il Millennio, come parte dell’amministrazione celeste. Non c’è consenso su quanto tempo rimanga in cielo prima di scendere, né su quale ruolo svolga dopo il ritorno sulla terra. È una visione dinamica, che immagina un movimento tra cielo e terra, ma senza definizioni rigide.
Gli Avventisti del Settimo Giorno, invece, collocano la grande folla in cielo durante il Millennio, in armonia con la loro lettura di Apocalisse 20. Fonti come l’SDA Bible Commentary e gli scritti di Ellen G. White descrivono i salvati come radunati in cielo mentre la terra rimane desolata. Solo dopo il giudizio finale, quando Dio rinnova la creazione, tutti i salvati vivono sulla terra restaurata. In questa prospettiva, la grande folla è prima celeste e poi terrestre, ma solo in un futuro remoto.
RispondiEliminaLa Chiesa cattolica adotta un approccio diverso. Il Catechismo, la Navarre Bible e il Catholic Commentary on Sacred Scripture interpretano la grande folla come la totalità dei salvati, la Chiesa trionfante. La visione è celeste, ma la distinzione geografica non è centrale: ciò che conta è la comunione con Dio, non il luogo. Anche la tradizione ortodossa, rappresentata da opere come The Orthodox Study Bible o The Orthodox Way di Kallistos Ware, legge la grande folla come la Chiesa glorificata. La scena è celeste, ma il linguaggio è simbolico e non si insiste sulla destinazione finale come categoria spaziale.
Questo breve excursus storico e dottrinale mostra che la questione non è mai stata semplice né univoca. La grande folla è stata vista come celeste, terrestre, celeste per un periodo e poi terrestre, parte della Sposa o distinta da essa, un gruppo amministrativo o un gruppo di salvati comuni. Ogni tradizione ha letto il simbolismo apocalittico secondo la propria sensibilità teologica, il proprio contesto storico e la propria struttura dottrinale.
Ed è proprio questo il punto: prima ancora di discutere dove andrà la grande folla, è utile riconoscere che il cristianesimo, lungo i secoli, ha prodotto interpretazioni molto diverse, tutte nate dal desiderio sincero di comprendere un testo complesso e simbolico. La diversità non è una minaccia, ma un invito alla prudenza, all’umiltà e al rispetto reciproco. Se la storia ci insegna qualcosa, è che le letture possono cambiare, e che ciò che oggi appare ovvio non lo è stato ieri, né lo sarà necessariamente domani.
Caro Saroj, mi fai sentire piccino... io non conosco il greco e anche se lo conoscessi, so che il testo presenta un sacco di difficoltà. Innanzitutto, mi risulta difficile ammettere, anche postulando che l' apostolo Giovanni, un umile pescatore ebreo, all'improvviso non solo sapesse scrivere in greco ma che conoscesse le più sottili sfumature di una lingua che non aveva appreso. Vabbè, sarà stato lo Spirito Santo. Poi, non sappiamo quando fu scritto. Non c'è nulla nel testo che ci aiuta, tranne un riferimento di un antico e quasi sconosciuto cristiano molto posteriore al testo. E infine, vedo che ti diletti sull'argomento grande folla ricalcando molti aspetti peculiari della dottrina dei testimoni di Geova. Epperò, se ci diamo questo taglio, ci ritroviamo a un evidente errore. Per i tdg, il radunamento della grande folla è cominciato nel 1935. Lo ribadisce ultimamente una adorazione mattutina. E qui casca l'asino. A forza di entrare nei dettagli, sfugge l' evidenza storica. Nessuno, e ribadisco nessuno dei presenti a tale convenzione, era un membro della grande folla.. Lo sappiamo con certezza granitica. Solo la WT non lo sa. E come lo sappiamo? Dal fatto che Rutherford si rivolgeva ai novelli battezzati che non professavano una speranza celeste, nel senso che lo stesso Rutherford insegnava che quella chiamata era chiusa da anni. E poi? Dopo 91 anni sono morti tutti, anche i giovani battezzati di 10 o 12 anni. PACE. E la WT fa finta di non sapere per un motivo banale. Come fa a giustificare che ha negato la speranza celeste adducendo a una fine imminente? Potremmo sostenere che o grande folla o speranza terrena non cambia nulla. E no! Cambia. Una religione che ha creato dal nulla una speranza terrena per rendere letterale il numero 144000 e per dimostrare che le promesse di restaurazione del popolo ebraico nella terra promessa si sarebbero realizzate e poi si allinea a tutte le altre confessioni cristiane per disconoscere l'evidenza che Dio ha promesso una terra fisica agli ebrei è un capolavoro di caos. Ora dai la tua spiegazione della grande folla. Io sono ignorante. Può essere vera o falsa, ma in fondo, se non capiamo alcuni punti fondamentali, ovvero che Dio ha promesso una terra fisica agli ebrei e con la morte di Gesù sono cambiate le carte in tavola, allora discutere di aspetti così profondi senza una base mi sembra fuori luogo. Poi magari ci mostri quello che chiedi, ma secondo me doveva venire prima.
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